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Hiéroglyphe de l’oiseau

Posté par othoharmonie le 29 octobre 2011

L’oiseau « nèh »    


 Hiéroglyphe de l'oiseau dans OISEAUX neh4   Les ouvrages traitant des hiéroglyphes étant innombrables, nous nous attarderons ici sur un signe rare, celui de l’« oiseau-nèh », classé G.21, dans la nomenclature de Gardiner . 

 

    Il se présente sous la silhouette stylisée d’un oiseau banal, de profil, stable, au repos, d’une forme indistincte noyée dans la foule des oiseaux du type « rapace ».
    Heureusement les peintres et lapicides égyptiens ont ajouté parfois à leurs figures des appendices ou des signes diacritiques qui aident à les distinguer les uns des autres, ainsi que des déterminatifs.  

 

    L’Oiseau-nèh, nous le savons depuis les travaux indépassés de Ludwig Keimer en 1938, est la pintade nubienne Nous éviterons ici de nous perdre dans le débat sur les espèces de pintades pour nous en tenir au hiéroglyphe « Oiseau-nèh« . Les nombreuses photos reproduites dans l’article, dont certaines sont inédites, le décrivent mieux qu’un long discours. Les égyptologues sont convenus de nommer ainsi ce hiéroglyphe « nèh » et de le vocaliser « nèè ». 


    Ce n’est pas seulement un idéogramme pour désigner l’oiseau pintade, il est aussi utilisé dans l’écriture de notions complexes où il devient un phonogramme « bilitère » (valant pour deux consonnes) avec valeur « nèhèh ». Par exemple, il sert à écrire le mot « Éternité ». 

    Dans certaines sociétés traditionnelles d’Afrique, les rituels d’initiation utilisaient le symbole de la pintade pour exalter l’activité agricole de l’homme, étroitement dépendante du cosmos, du soleil et de la terre, des étoiles et des saisons. La pintade, levée avant l’aube, cherchant sa pitance en grattant le sol, et ponctuant son parcours de jacassements lancinants, représentait le paysan dans son labeur ingrat. 

 

nh dans OISEAUXLa pintade dans les Textes des Pyramides 


    Le signe oiseau-nèh apparaît, pour sa plus ancienne attestation connue, gravé et peint sur les murs de la salle du sarcophage du pharaon Ounas, fin de la Ve dynastie (2350/2321), à Saqqarah, dans ce qu’il est convenu de nommer les « Textes des Pyramides » (Auparavant, il s’agissait de silhouettes gravées sur des palettes prédynastiques, hors écriture organisée). 

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Mythe du Phénix

Posté par othoharmonie le 29 octobre 2011

L’oiseau mythique évoque donc également le feu créateur et destructeur. Comme le Soleil, le Feu symbolise l’action fécondante. 

 

En consumant, il purifie et permet la régénération. Il est à noter que Lucifer, le « porteur de lumière », précipité dans les flammes de l’enfer, incarne le feu qui ne consume pas et exclut de la régénération. 

 

Au contraire, le phénix rejoint le symbolisme du feu des rites initiatiques de mort et de renaissance. 

 

Mythe du Phénix dans OISEAUX 280px-Phoenix-FabelwesenDans la pensée chinoise, le Phénix garde l’un des points cardinaux, le sud. Oiseau de feu, il symbolise la chaleur et est associé à la couleur rouge. Il est également lié à l’alchimie, puisque le cinabre lui est associé, ce sulfure de mercure au rouge somptueux dont sont peints colonnes et frontons des temples bouddhiques. En outre, dans la cosmogonie chinoise, le Phénix représente le cycle solaire : oiseau de l’éternel retour, il symbolise la périodicité de l’astre, son immortalité aussi. Mais toujours pour les Chinois, le Phénix n’est pas uniquement un symbole solaire : il a aussi des caractéristiques animales, mythiques bien entendu. En particulier, il n’est pas hermaphrodite mais sexué : le Phénix mâle se nomme Feng tandis que le Phénix femelle se nomme Huang. Feng et Huang s’unissent formant ainsi l’allégorie du bonheur conjugal. Leur union les conduit au nirvana, au paradis des Immortels. Pour les chinois, le Phénix est une chimère : il rassemble en lui des éléments morphologiques de diverses provenances : crête de coq, bec d’hirondelle et tête de cygne, cou de serpent et ailes écailleuses, queue de poisson… Son plumage est de cinq couleurs, comme le nombre des vertus dont il sa pare pour le sage confucéen : l’humanité, la conformité morale, la bienveillance, la justice et la bonne foi. Associé à l’été et au yang dans la pulsation régulière du Cosmos, le Phénix chinois est un oiseau dont le chant forma la musique la plus mélodieuse que l’on puisse imaginer. 

 

De Chine, le Phénix s’envola vers d’autres territoires, Corée, Japon, Inde. Puis l’oiseau de feu mythique fut intégré à la pense philosophique et religieuse persane. C’est sans doute là que la mystique musulmane soufie le trouva. Le farsi (forme parlé du persan en Iran) a nommé Angha, ou Ghoghnous, cet oiseau mythique qui se brûle lui-même pour mourir et renaître de ses cendres. Ce thème fournira l’une des images récurrentes à la poésie mystique soufie. 

 

190px-Phoenix_rising_from_its_ashes dans OISEAUXL’art musulman abonde en figuration de l’oiseau de feu. Takht-i Sulayman est le site d’un palais érigé vers 1270 par les Mongols, dans le nord-ouest de l’Iran, où l’on a retrouvé des carreaux de céramique vernissés et lustrés montrant, affrontés, un dragon menaçant et un Phénix prenant son envol. Il s’agit là, vraisemblablement, d’un motif décoratif emprunté, à l’époque, à des textiles chinois d’importation. 

 

En occident, les bestiaires médiévaux, en particulier ceux qui furent écrits et enluminés vers l’an 1200 – un manuscrit conservé en Ecosse, à Aberdeen, en est un magnifique témoignage- présentant diverses variantes du Philiologus, nom latin du Phénix. Le Christ y est assimilé à l’oiseau mythique : 

 

[…] lorsque cet oiseau constate qu’il se fait vieux, il érige pour lui-même un bûcher funéraire, fait de rameaux aromatiques. Il se tourne alors vers les rayons du soleil et, battant des ailes pour attiser la flamme, il s’immole et le feu le consume. Cependant le neuvième jour par après, l’oiseau renaît de ses cendres. Notre seigneur Jésus-Christ possède les attributs de cet oiseau, puisqu’il déclara : « J’ai pouvoir de la [la vie] donner et j’ai pouvoir de la reprendre » (Jean, X, 18). Si dès lors le Phénix a la capacité de se détruire et de ressusciter, pourquoi donc les sots s’irritent-ils de la Parole divine, celle du Fils de Dieu [lorsqu’il dit cela] ? N’est-il pas vrai que notre Sauveur est venu du ciel ? Il emplit ses ailes de l’Ancien et du Nouveau Testament. Il offrit sa vie à son père, pour nous, sur l’autel de la Croix, et ressuscita le troisième jour. 

 

Les Grecs associaient cet animal mythique aux temples égyptiens d’Héliopolis, dédiés au Soleil. Il est associé au cycle annuel des crues du Nil. 


Le témoignage d’Hérodote est précieux à cet égard : 

 

I220px-Phenix_roses_Antiochel y a encore un autre oiseau sacré, appelé le Phénix. Je ne l’ai pas vu sinon en peinture ; aussi bien visite t-il rarement les égyptiens, tous les cinq cents ans, à ce que disent les gens d’Héliopolis : il viendrait, d’après eux, quand son père meurt. S’il est tel qu’on le peint, voici quelles seraient sa grandeur et son apparence : les plumes de ses ailes sont les unes couleur d’or, les autres d’un rouge vif ; pour la silhouette et la taille, il ressemble de très près à l’aigle. On raconte de lui – à mon avis c’est un récit incroyable-, qu’il accomplirait cet exploit. Partant de l’Arabie, il transporterait au sanctuaire d’Hélios, le corps de son père enveloppé de myrrhe, et l’ensevelirait dans ce sanctuaire. Et, pour le transporter, il s’y prendrait de la manière suivante : il façonnerait d’abord avec la myrrhe un œuf, de la grosseur de ce qu’il peut porter, et s’essaierait ensuite à voler avec cette charge. L’épreuve faite, il creuserait l’œuf et y introduirait son père ; puis, avec d’autre myrrhe, il enduirait la partie de l’œuf qu’il aurait creusé […] et, enveloppé de la sorte, il le transporterait en Egypte au sanctuaire d’Hélios. Voilà dit-on ce que fit cet oiseau. 

 

Sources : Le Phénix et la salamandre – Histoires de Sciences- Pierre Laszlo éd. Le Pommier – Wikipédia

 

gifs oiseaux

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Langage des plumes

Posté par othoharmonie le 28 octobre 2011

Canard - Elles symbolisent le passage de l’enfance à l’age adulte, lorsqu’on devient capable de trouver sa propre voie. Elles sont utilisées lors de cérémonies initiatiques, que cela soit pour indiquer le passage de l’adolescence à l’âge adulte ou lors des Langage des plumes  dans OISEAUX 220px-Schema_plume_768x1024initiations chamaniques

Chouette - voir oiseaux nocturnes, hibou

Colombe - Elles sont utilisées pour les rituels de paix mais aussi pour des déclarations d’amour, les révélations de l’être cher, face à l’amour qu’il éprouve pour vous ! Elles jouent un rôle important lors de négociations de paix, car elles sont souvent attachées au calumet de paix.

Corneille - Ses plumes symbolisent le deuil ; on les utilise lors des cérémonies mortuaires. Les Lakota Sioux prient avec des plumes de corneille pendant 4 jours lors d’un décès. Elles ne sont utilisées que pour cet usage et on les conserve dans un endroit sacré

Cygne - Elles symbolisent la grâce, la bonté et la beauté. Mais aussi pour certains peuples amérindiens et surtout pour les Creek, elles représentent l’union du mariage et sont prisées lors des cérémonies et aussi pour les rituels de fertilité. Elles sont le plus souvent utilisées par les femmes chamanes

Faucon - Elles servent à aider aux diagnostics des maladies du corps. Elles sont essentiellement utilisées par les chamans et sont très réputées pour accroître la compréhension des malaises ainsi que les connaissances des chamans.

Fauvette - Semblable à la poule, elle est protectrice de nos habitats ainsi que de notre famille

Geai bleu - Elles apportent la clarté dans certaines situations sombres ou troubles, elles apportent aussi la lumière qui fait disperser les nuages de la dépression et de la tristesse . Occasions

Hibou - Elles sont utilisées pour des rituels ésotériques impliquant des connaissances secrètes transmises de générations en générations, les connaissances que nos ancêtres nous ont transmis

plumes-17d819a dans OISEAUXMoineau - Elles sont utilisées pour la construction et fabrication d’amulettes de chance

Mouette - Le symbolisme de trouver une plume de mouette, liberté de faire ce que vous voulez

Oie blanche - Cet oiseau marque l’arrivée et le départ de l’été. C’est un grand migrateur ; ses plumes sont utilisées par les peuples du Nord pour les cérémonies de guérison. C’est aussi la marque d’un chaman dans plusieurs tribus

Oiseaux aquatiques – Elles possèdent une double symbolique ; elles sont en effet tant de l’air que de l’eau. Elles procurent une double protection aux chamans qui les possèdent et sont de puissants outils de rituels. De la même façon que pour les plumes d’aigle, ces plumes aquatiques entrainent nos prières et nos pensées vers le Grand Esprit mais ceux-ci, par les cours d’eau.

Oiseaux nocturnes - hibou, chouette – Leurs plumes sont utilisées lors de rituels ésotériques impliquant des connaissances secrètes. Tous les chamans en possèdent pour faire appel aux gardiens des connaissances sacrées.

Oiseau-mouche – Elles symbolisent la rapidité d’action et la grâce des mouvements. Elles sont très reconnues pour apporter la beauté et la joie avec rapidité. Elles sont très populaires auprès des tribus du SO américain.

Perroquet - Comme cet oiseau peut apprendre n’importe quel langage, ses plumes symbolisent la communication et sont réputées pour faciliter la traduction ainsi que la communication entre les humains (tribus). Elles sont plutôt rares et très convoitées pour orner les costumes lors des danses, des cérémonies et des rituels. Les couleurs vives rouge, vert, bleu, jaune servent à recréer l’arc-en-ciel qui est un symbole de paix et de prospérité essentiellement chez les Lakota Sioux.

Pic bois - Elles sont très réputées lors de cérémonie de guérison seulement utiliser afin de prévenir ou de guérir contre des problèmes de santé liés au foie

Pie - Elles sont utilisées pour les rituels de guérison. Étant un charognard, cet oiseau contribue à nettoyer l’environnement. Par conséquent, ses plumes servent à nettoyer et à purifier un corps malade. Dans la culture des indiens du Lakota, ces plumes noire et blanche du bout des ailes représentent une jeune indienne aux cheveux de jais vêtu d’une tunique blanche. .

Plumes2Rouge-gorge- Elles symbolisent le renouveau chez la personne, dans une situation ou dans son Esprit. Comme c’est l’un des premiers oiseaux à revenir lors du printemps. Les amérindiens les utilisent beaucoup lors de rituel de fertilité ce qui les rend particulièrement importantes. Trouver une plume de rouge-gorge par terre signifie une nouvelle

Rossignol- Ses plumes possèdent une signification mystique très importante. Elles aident à comprendre plus clairement la complexité des rituels et à assimiler les grandes connaissances des choses sacrées. Elles possèdent donc une signification mystique importante.

Road-runner- Nous connaissons tous cet oiseau grâce aux bandes dessinées américaines de Bugs Bunny et de ses aventures avec le coyote. Malgré tout, cet oiseau du désert américain existe vraiment et sa vitesse est légendaire. Ses plumes symbolisent l’énergie chaotique et imprévisible du coyote, le joueur de tours par excellence. Elles servent aussi pour accroitre les habiletés naturelles de magie du praticien ou du chaman ainsi que son intuition.

Scissortail – Ses plumes sont utilisées pour honorer les mères au sein de toutes les nations amérindiennes. Elles sont particulièrement prisées pour indiquer le soleil et les quatre points cardinaux lors de cérémonies.

gifs oiseaux

 

 

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Oiseaux et Religion

Posté par othoharmonie le 27 octobre 2011

Oiseaux et Religion dans OISEAUXSi plusieurs religions ont directement utilisé certains oiseaux comme symbole religieux, la plupart ont utilisé l’œuf, les plumes ou les ailes. Certaines religions considèrent certains oiseaux comme porteurs d’une essence divine car symbole de leur(s) dieu(x). Par exemple, à l’instar de plusieurs autres types d’animaux, la religion égyptienne antique élevait avec un grand faste et respect les spécimens de faucon, d’Ibis, de Huppe fasciée dans leur temple.

Certaines populations dravidiennes considèrent les paons bleus comme divins, manifestation de la Terre mère

D’autres peuples, plus simplement, représentent leur(s) dieu(x) sous la forme d’oiseau, comme les yézédis qui représentent Melek Ta’us sous la forme un paon, comme les chrétiens utilisent la colombe comme manifestation d’une des essences de leur Sainte Trinité, le Saint-Esprit. La Bible se sert aussi de la colombe avec plusieurs significations associées, effroi, passivité, deuil et beauté. La couleur de la « blanche colombe » en fait un symbole de pureté qui était très commune au Moyen-Orient durant l’antiquité. 

Les interprétations humaines de ces messages ne sont pas uniformes puisque, la Huppe fasciée est sacrée en Égypte antique, elle est symbole de vertu en Perse et elle est signe de guerre dans les pays scandinaves. 

Certains cultes ou mythologies ont attribué des pouvoirs à certains oiseaux, sans en faire des dieux, comme le rôle de messager des dieux attribué à Hugin et Munin, deux grands corbeaux dans les mythologies nordiques. 

220px-Common_starling_in_london dans OISEAUXIls peuvent également être simplement instrument sans conscience d’un dieu. La Bible, qui reprend le récit de l’Épopée de Gilgamesh, raconte que Noé lache une colombe puis un corbeau pour trouver une terre après le déluge. Dans le Livre des Rois, des corbeaux sont envoyés par Dieu pour nourrir Élie. Dans le Coran, un corbeau envoyé par Allah apprend à Caïn comment enterrer son frère. 

Ils peuvent faire office de messagers des dieux pour les prêtres comme dans la mythologie Rapa NuiTangata manu, l’Homme-oiseau, le roi de l’Île de Pâques était désigné par une course à la découverte d’un œuf. Ceci était vraisemblablement le cas pour toutes les cultures méditerranéennes antiques. Philon d’Alexandrie, un philosophe juif hellénisé, reconnaît ce rôle de messager aux oiseaux. Dans la religion romaine par exemple, le vol des oiseaux ou leurs entrailles étaient interprétés par les haruspices et augures pour déterminer la volonté des dieux. 

Également, pour certains cultes, les oiseaux peuvent être offerts en sacrifice. Le Lévitique précise que la colombe et les pigeons sont les seuls oiseaux offrables en sacrifice, le riche, lui, pouvant sacrifier du bétail. 

Si les oiseaux adultes sont utilisés comme symbole religieux, il en est de même pour les œufs, symboles par excellence de la renaissance et de la pureté des formes, mais aussi pour certains de leurs comportements. La migration des oiseaux est considérée comme signe d’une perfection divine dans le Coran

Les oiseaux sont perçus plutôt comme des symboles bénéfiques, une illustration possible de ce fait est qu’en iconographie occidentale les ailes des anges, créatures bénéfiques, sont représentées sous forme d’ailes d’oiseaux, animaux diurnes, alors que celles des démons, créatures maléfiques sont représentées avec des ailes de chiroptères, animaux nocturnes.

 

 

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La symbolique de l’oiseau

Posté par othoharmonie le 26 octobre 2011

La symbolique de l'oiseau dans OISEAUX 220px-Peace_dove.svgOn leur a donc attribué, comme à tous les animaux familiers à l’homme, des caractéristiques plus ou moins anthropomorphiques suivant les espèces mais aussi d’une manière générale. L’oiseau ou ses caractéristiques associées (comme l’œuf, les plumes, les ailes ou les serres) peuvent être considérés comme symbole. Le vol de l’oiseau est naturellement porteur d’un symbole de liberté comme l’exprime le mythe grec d’Icare. Par exemple l’aigle est un symbole de majesté c’est pourquoi on le retrouve sur les armoiries de divers empires. La paix est symbolisée par la colombe de la paix

La plupart des oiseaux sont considérés comme symboles positifs, mais il existe cependant des exceptions en fonction des cultures. Les vautours ont une réputation négative pour beaucoup de peuples, cependant les parsis et les zorostriens avant eux, donnent à ces oiseaux un rôle singulier. Ils offrent le cadavre de leurs morts aux vautours, l’inhumation ou la crémation étant une offense à la terre et au feu. Au Moyen Âge en occident toujours, les rapaces, surtout ceux nocturnes comme les Strigiformes (chouettes, hiboux) bien que très bénéfiques aux paysans car mangeant des espèces ravageuses comme les petits rongeurs, étaient jugés comme maléfiques ou nuisibles. Une coutume consistait à clouer sur les portes ces oiseaux pour chasser les mauvais esprits et tous les autres 220px-Apteryx_haastii dans OISEAUXStrigiformes. Plusieurs espèces de rapaces d’ailleurs ont été pourchassées. Ces animaux sont aujourd’hui protégés et leur image actuelle de majesté est la plus forte, bien que les vautours avec leur aspect ingrat, soient toujours mal acceptés. 

En Afrique, certains chants et cris sont interprétés et traduits par certains peuples qui en tirent une signification particulière, qu’elle soit néfaste ou positive. Les oiseaux produisant ces cris sont alors considérés comme bénéfiques ou maléfiques. L’art martial d’oiseau imite l’agilité de l’oiseau, pour stimuler les poumons : Il travail sur l’amplitude de la respiration, et sur le relâchement des articulations des membres supérieurs.

Gif oiseaux

 

 

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Message de La Baleine

Posté par othoharmonie le 26 octobre 2011

oracle de la Baleine = ARCHIVISTE

Baleine…
Tu as sondé les profondeurs GIF BALEINE PHOQUE ET ORQUE
Des vastes océans
Et tu en connais tous les mystères.
Ton cri nous révèle
Les secrets de tous les âges.

Enseigne-moi comment comprendre tes paroles,
Comment saisir les racines de notre monde,
Le coeur même de son histoire.

La Baleine, c’est une bibliothèque en pleine mer ! Elle porte en elle l’histoire de la Terre-Mère ; on dit que ce sont les Anciens de Sirius, l’Étoile du Chien, qui lui ont donné sa place dans notre monde.

Les biologistes classent la Baleine parmi les mammifères et affirment qu’il est possible qu’elle ait vécu sur la Terre il y a des millions d’années. Selon la légende tribale, la Baleine adopta l’océan comme milieu de vie lors de la grande secousse terrestre qui propulsa sous l’eau la Lémurie, ce grand continent ancestral.

Tous nos pétroglyphes parlent de Mu, cet ancien continent, et du grand désastre qui amena la rage rouge, de l’Ouest lointain au-delà des grandes mers, vers l’Amérique du Nord. Les symboles des pétroglyphes décrivent les rivières et les montagnes que nos ancêtres ont dû traverser à la recherche de terre ferme, à mesure que les grandes mers se retiraient.

Message de La Baleine  dans BALEINE 3034936731_1_3_JEEosHfqLa Baleine a été témoin des événements qui ont conduit à l’établissement de la race rouge sur l’Île de la Tortue (Amérique du Nord); elle a gardé bien vivants les souvenirs et le savoir de cet ancien continent. On dit que Mu ressurgira quand le feu descendra de nouveau du Ciel pour frapper un autre océan de la Terre-Mère. Les gens de Médecine autochtone attendent cet événement et le considèrent comme un indice des changements à venir. Les enfants de la Terre doivent s’unir et respecter toutes les cultures et toutes les races s’ils veulent survivre.

Dans leur ADN, les adeptes de la médecine de la Baleine ont un code génétique qui leur permet de comprendre que certaines fréquences sonores peuvent transmettre des bribes du savoir caché qui est enregistré quelque part. Ces adeptes sont habituellement clairaudients et ont la capacité d’entendre les fréquences élevées tout comme les basses fréquences. Leurs aptitudes psychiques et télépathiques sont aussi très développées. Souvent, par contre, ces adeptes ne sont pas conscients de leurs dons jusqu’au moment où ils ont à utiliser les souvenirs enregistrés. Plusieurs adeptes de la médecine de la Baleine peuvent entrer en contact avec la conscience universelle du Grand Esprit sans trop savoir pourquoi ni comment ils ont appris ce qu’ils savent. C’est seulement plus tard, quand ces personnes ont eu quelques confirmations, qu’elles commencent à comprendre le sens et le pourquoi des impressions reçues.

La médecine de la Baleine nous enseigne à utiliser les sons et les fréquences qui équilibrent notre corps émotionnel et guérissent notre corps physique. Quand on parvient à se rappeler pourquoi le tambour du chaman peut apporter paix et guérison, on est en harmonie avec le message de la Baleine. Le tambour bat au rythme du coeur universel et permet à tous les coeurs de battre à l’unisson.

Avant l’avènement de la parole et du langage primordial, on utilisait des gestes de la main ; dans bien des tribus, on gardait le silence la plupart du temps. Le seul langage que l’on comprenait alors, c’était les sons des autres créatures du Grand Esprit, les animaux.

2zgpj_480x270_15tg1f dans BALEINESi vous avez tiré la carte de la Baleine, on vous demande d’entrer en contact avec ces données et de permettre à ceux qui parlent ce langage originel de vous chanter leur message. Nous sommes les seules créatures qui n’ont pas de cri précis et unique. Trouvez le vôtre. La Baleine annonce qu’il est temps de partir à la quête de vos origines, de saisir l’ensemble de votre destinée telle qu’elle est programmée dans votre code ADN et de trouver la sonorité qui libérera ces données. Si vous y parvenez, vous ne serez plus jamais le même. Après tout, vous êtes la mélodie de l’Univers et les autres créatures chantent en harmonie avec vous.

Quand vous utilisez votre voix pour puiser au fond de votre mémoire, vous exprimez votre unicité et votre son personnel. À mesure que vous vous ouvrez à cette unicité, les animaux qui représentent vos neuf totems peuvent vous faire entendre leurs sons et les transmettre aux autres à travers vous. Ce chant commun fournira la clé de vos données personnelles; vous pourrez ainsi explorer davantage l’histoire de votre âme et communier avec la Baleine, qui porte en elle notre histoire à tous.

À L’ENVERS :

Si la Baleine a échoué dans vos cartes, sa médecine en sens contraire indique que vous ne suivez pas les indications de votre sonar ou celles de votre tête chercheuse. À un certain niveau, vous avez oublié que vous détenez toutes les réponses pour survivre, croître et revendiquer le pouvoir de poursuivre la destinée que vous avez choisie.

Tant de pensées inutiles se croisent dans votre esprit que vous avez du mal à accéder à vos données personnelles. Si tel est le cas, vous devrez faire appel à d’autres sons pour pénétrer dans le silence. Le tambour, la crécelle, la flûte indienne ou les sons de la nature peuvent vous y aider. Le cri de la Baleine, c’est la berceuse des marées. Bercez-vous gentiment et flottez dans le monde de la mer. Abandonnez-vous aux rythmes des eaux du temps et recueillez vos réponses – elles seules représentent la vérité qui vous conduira à votre sentier personnel de la connaissance.

La Baleine en sens contraire dit que vous devez d’abord désirer savoir, vous devez rechercher activement le chant de la Baleine à l’intérieur de vous. En entendant l’appel de la Baleine, vous pourrez renouer avec les Anciens à un niveau cellulaire et, à mesure que vous vous détendrez au son et au rythme de ce chant, vous parviendrez à ouvrir le trésor de vos données personnelles. Cela ne viendra peut-être pas tout d’un coup. Il vous faudra de l’entraînement, mais si ce désir de savoir vous tient à coeur, la Baleine vous fera ce don tôt ou tard. Regardez vers la Grande Nation des Étoiles et soyez reconnaissant à Sirius pour le chant de la Baleine.

 

 

http://ici.monforum.fr/la-baleine-41-vt91.html

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La Baleine-Châtaignier

Posté par othoharmonie le 26 octobre 2011


Légende :

Branwen était, en des temps très anciens au cours desquels les dieux celtes côtoyaient sur terre les humains, la déesse de La Baleine-Châtaignier dans BALEINE can-stock-photo_csp6474581l’amour et de la fécondité. Sous ses pieds nus, le sol devenait fertile et partout où son regard se posait des fruits délicieux mûrissaient. Ce qu’elle détestait le plus au monde était l’amour égoïste, narcissique des humains qui les détourne de l’accomplissement du mouvement de la vie propice à la prolifération de l’espèce. Personne n’est rien sans les autres. On ne prend son véritable sens qu’en se reproduisant, en transférant l’étincelle de vie que l’on porte en soi. C’est pourquoi, lorsque le dieu Llyr, offensé par les propos tenus par la Reine à son sujet et à celui de sa fille la Princesse, demanda à Branwen de l’aider à punir la famille royale de son infatuation, elle devint un des plus gros mammifères marins existant : la Baleine. Cette dernière se dirigeait vers la Princesse enchaînée pour l’engloutir lorsqu’elle fut tuée par le Héros solaire-Épicéa. Ce meurtre est le symbole de la seconde nécessité de sacrifice, pour les humains, le premier sacrifice étant celui du petit moi égoïste et le second, le renoncement à la vengeance, au jugement et à la punition. Il s’agit en fait du « détachement » dont parlent les mystiques du monde entier. 


Les astrologues celtes attribuent à ce signe un arbre dont les fruits sont délicieux mais enrobés dans une horrible gangue hérissée de piquants : le Châtaignier.

Caractère :

flarbr10 dans BALEINETendre fruit à la triple enveloppe, dont l’abord risque de décourager, animal au doux caractère et au corps effrayant, la Baleine-Châtaignier est un être merveilleux, aux multiples facettes et aux ressources inépuisables. Lorsqu’elle ouvre son cœur, qu’elle donne son corps, qu’elle révèle son âme, on est saisi par tant de beauté et de grâce, par la force d’amour qui se dégage d’elle. Pour le commun des mortels, elle apparaît surtout comme un personnage froid, distant, autoritaire… à qui il vaut mieux ne pas se frotter. Les traits d’esprit des natifs de la Baleine-Châtaignier sont aussi surprenants et impressionnants que le jet d’eau qui sort du dos du mammifère marin. Le caractère de la Baleine-Châtaignier est difficile à définir car elle ne se révèle que rarement et reste avare de confidences. Elle semble toujours se suffire à elle-même, mais ce n’est qu’une illusion : en réalité, elle a beaucoup besoin de vivre entourée d’amis et d’amants. Très sauvage, la Baleine-Châtaignier dissimule son cœur d’or sous des dehors de grand seigneur ou de grande dame. 

Paradoxalement, les natifs de ce signe sont plutôt avares, nourrissant de profondes inquiétudes au sujet de l’argent et des biens matériels. Ils ne parviennent jamais, cependant, à posséder quoi que ce soit, leurs passions les entraînant toujours à des dépenses inconsidérées. Grands voyageurs, ils sont partout chez eux, à leur aise. Citoyens du monde, leur sensibilité leur permet de se faire n’importe où des relations.

GIF BALEINE PHOQUE ET ORQUE

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Légendes de la Baleine

Posté par othoharmonie le 26 octobre 2011

De l’animal biblique à la vedette de cinéma, le mythe de la baleine a la vie dure. Dans le bestiaire des animaux légendaires, la baleine occupe une place de choixLégendes de la Baleine dans BALEINE Moby_Dick_1 suscitant autant la terreur que la fascination. À travers les siècles et le monde entier, le mythe de la baleine a été colporté par des récits, des contes et des légendes.

La baleine nous emporte vers l’enfer …

Les profondeurs sous-marines ont représenté une énigme peuplée de créatures ayant le pouvoir d’exercer le Bien et le Mal, et où le passage par le ventre de la baleine symbolise à la fois le trésor caché, la descente aux enfers et un passage initiatique avant la résurrection. Dans la Bible, le Léviathan, parfois apparenté à une baleine, est capable de détruire le monde et d’avaler les âmes. Le prophète Jonas, jugé responsable d’une tempête qu’il avait prédite, est jeté à l’eau et mangé par le « grand poisson ». Il demeure dans son estomac trois jours et trois nuits avant d’être régurgité.

Dans la tradition islamique, la baleine est un symbole du support du monde et ses soubresauts sont des tremblements de terre. La légende de Saint Brendan nous raconte que cet abbé irlandais du VIe siècle accosta une île, y dressa un campement, alluma un feu jusqu’à ce qu’il s’aperçoive qu’il se trouvait sur le dos d’une baleine prête à plonger. Dans le roman de Melville, Moby Dick, le cachalot albinos, sillonne les mers pour semer le mal. Le capitaine Achab, victime de Moby Dick lui ayant dévoré une jambe et aspiré dans la folie de la vengeance, parcourt les océans pour retrouver ce monstre. La rencontre sera fatale à son navire qui sombrera sous les assauts de Moby Dick.

…ou nous guide vers le meilleur… de nous-mêmes

Au Vietnam, la baleine est vénérée encore aujourd’hui comme une déesse par les pêcheurs des régions côtières. En récoltant leurs squelettes, ils vouent un culte spectaculaire aux baleines échouées qu’ils implorent pour une pêche fructueuse ou un voyage sans naufrage.
moby2 dans BALEINE
Même si Aristote, philosophe grec du IVe siècle avant J.C., avait observé que les baleines étaient des mammifères, il faudra attendre la deuxième moitié du XXe siècle pour percer le miroir de ces eaux fantasmagoriques grâce à l’exploration scientifique. La recherche sur les cétacés, ne datant que d’une trentaine d’années, a déjà apporté beaucoup de réponses. Mais tant de questions demeurent! Aujourd’hui, ces mammifères marins suscitent toujours une certaine passion et nous en imposent. Certains d’entre eux sont devenus des vraies vedettes de cinéma. De quoi s’interroger sur l’empreinte que ces vieilles chimères ont laissés dans notre imaginaire collectif…

En effet, les baleines nous ressemblent suffisamment pour que nous puissions projeter sur elles notre vision du monde et nos affects en interprétant leurs comportements. Gageons, qu’au moment où la mythification s’essouffle, la science nous livrera des clés pour mieux connaître ces animaux fascinants et leur rendre leur juste place dans la réalité du monde animal tout en préservant notre part de rêve.

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l’éléphant blanc

Posté par othoharmonie le 22 octobre 2011

l'éléphant blanc  dans ELEPHANT 2217245-l-phant-blanc  La peau fragile de l’éléphant asiatique, de teinte gris-brun présente parfois sur certaine partie du cops des zones claires résultant d’une dépigmentation.

 

Cette dernière se renforce avec l’âge et apparaît principalement sur le crâne, la trompe ou les oreilles.

 

Cela suffit pour qu’en Asie le mythe des éléphants blancs, sinon des éléphants roses, trouve son public.

 

  L’éléphant blanc, cas d’albinisme extrêmement rare chez les proboscidiens (déficience pigmentaire), est considéré en Asie du sud est comme un joyau inestimable dont la possession est l’apanage exclusif des rois et des princes.

 

Ces particularités sont considérées comme une manifestation visible de son origine divine.Donc les éléphants blancs existent mais sont très rares !

 

L’étrangeté de l’éléphant blanc le place au cœur de nombreuses croyances des habitants du Sud-est asiatique. On croit depuis toujours qu’il est doté de pouvoirs magiques.

 

Gris clair dans la réalité, l’éléphant blanc fait l’objet d’un véritable culte au Laos, jadis appelé royaume du Million d’éléphants, au Myanmar (ex-Birmanie) et en Thaïlande. Pour les bouddhistes de ces pays, ces albinos sont considérés comme des réincarnations du Bouddha. On leur prodigue donc tous les honneurs et les éléphants blancs ont droit à la plus grande attention de la part des hommes.

 

L’éléphant joue aussi un rôle fondateur dans le bouddhisme indien, à l’origine de toutes les autres formes de bouddhisme.

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«  Ainsi par une belle nuit d’été, la reine Maya, vierge d’une grande beauté, fut visité en songe par un éléphant blanc. L’animal, pénétrant dans la chambre royale, portait délicatement une fleur de lotus à la trompe. Neuf mois après, la chaste reine accoucha du Bouddha, le prince Gautama, dans les jardins paisibles de son palais. Depuis lors, l’éléphant blanc est vénéré en Asie du Sud-Est. »

 

Au Myanmar, on nourrit l’éléphant blanc avec les meilleures nourritures, servies dans des plats d’or et d’argent. Certaines femmes ont même eu l’immense honneur d’allaiter un éléphant blanc. 

 

    En Thaïlande, l’éléphant blanc a longtemps servi de symbole pour illustrer le drapeau national. Aujourd’hui encore, beaucoup  de Thaïlandais comparent la carte de leur pays à la tête d’un éléphant.

 

C’est à partir du VIIIe siècle, avec les empires Pallava (VIIe-Ixe siècle) et Chola (IXe-XIIIe siècle) de l’Inde du sud que le culte de l’éléphant blanc se répand en Asie du sud-est. En se convertissant au bouddhisme, l’Indonésie, le cambodge, le Laos et la Thaïlande adaptent en effet l’essentiel du cérémonial de cour hindou. Or, rois bouddhistes et hindous étaient, en inde, prêts à presque toutes les folies pour la possession d’un éléphant blanc conférant seul, à leurs yeux, le prestige suprême. Dans les Jataka, les récits abondent où l’on voit le Bouddha, dans une vie antérieure, apparaître sous la forme d’un éléphant, généralement blanc. Et c’est précisément d’un éléphant blanc que rêva Maya Devi, la mère du Bouddha, avant de tomber enceinte.

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Dieu à tête d’éléphant

Posté par othoharmonie le 22 octobre 2011

Ganesh : Dieu populaire, Ganesh joue un rôle très important dans la vie de tous les jours en Inde. 

 

Dieu à tête d'éléphant dans ELEPHANT ganeshtitreGanesh, Ganesa exprime l’idée selon laquelle l’homme et l’univers vivent en parfaite symbiose. Les Indiens estiment que l’éléphant est le plus intelligent de tous les animaux, opinion qu’ils partagent avec les dieux de leur olympe. Ce n’est donc pas un hasard si le protecteur de la sagesse, du savoir et du bien-être est doté d’une tête d’éléphant.

Ganesh, représenté par un être ventru dont la grosse tête ornée d’une trompe et d’une seule défense est placée sur un corps humain est rattaché au shivaïsme. Il a quatre bras et se trouve le plus souvent en compagnie d’une surprenante monture : un rat. 

 

La croyance Hindouisme raconte qu’a sa naissance tous les dieux vinrent le saluer sauf un : Shani (« Saturne » symbole des obstacles) . Mais sa mère Parvati insista pour qu’il vienne et regarde son fils et quand Shani arriva il posa son regard sur la tête de Ganesh qu’il réduisit en cendres… (Shani était victime d’une malédiction de sa femme qui lui faisait détruire en cendre tout ce qu’il regardait)
Dans sa douleur Parvati maudit aussi ShaniVishnou la remplaça par la célèbre tête d’éléphant . 

 

Une autre légende explique que Ganesa n’a qu’une défense parce qu’un jour Parasurama (Rama à la hache) en sa qualité de sixième incarnation du dieu protecteur Visnu avait reçu l’ordre d’éliminer la caste tyrannique de la noblesse et voulait rendre visite à Siva qui dormait dans son palais. 


firstgan dans ELEPHANTGanesh voulut l’empêcher d’entrer. Ils en vinrent aux mains et Parasurama lança sa hache de combat contre son adversaire. Ganesh reconnut l’arme de son père et arrêta la hache avec sa défense. 

 

Mais alors qu’il était en train d’écrire le Mahâbhârata, une défense se cassa. Ce qui vaut à Ganesh d’être la divinité des études, des gens de lettres et des artistes. Il est symbole de connaissance et les étudiants indiens l’invoquent pour réussir leurs examens. Avec son ventre rebondi et son aire bienveillant, Ganesh suscite la sympathie. Il protège les foyers et porte chance. 

 

L’anniversaire de la naissance de Ganesh donne lieu chaque année à une immense fête célébrée par tous les hindouistes du monde. A Bonbay, des effigies de la divinité à tête d’éléphant envahissent la ville et sont vénérées pendant trois jours dans les maisons et dans les rues. Des offrandes de nourriture leur sont faites, Ganesh est un dieu très gourmand. Ces montagnes de victuailles sont ensuite transportées jusqu’au rivage de l’Océan Indien, où lancées sur les flots, elles sombreront avec Ganesh…

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Symbolisme de l’écureuil

Posté par othoharmonie le 16 octobre 2011

 

Symbolisme de l'écureuil dans ECUREUIL 279203_H2RXME58OG6O2EF3NHQILFYX4IYDQA_ecureuil_roux_4_H234436_LEn Europe, les écureuils étaient considérés autrefois avec une grande méfiance. Les mythes des Germains du Nord relatent l’existence d’un écureuil appelé Ratatöskr (« dent de rat ») qui ne cessait de monter et de descendre sur le tronc de l’arbre du monde Yggdrasil (voir Frêne) et semait la discorde entre l’aigle installé sur sa cime et le serpent Nidhogr, en racontant à chacun ce que l’autre avait dit de lui. L’écureuil fut aussi rapproché du dieu germain Loki. Cet animal roux qui fuit sans cesse à toute vitesse et ne se laisse jamais attraper fut considéré à l’époque chrétienne comme une véritable incarnation du Diable.

Pour les indiens d’Amérique, avoir la force de l’écureuil se dit de l’homme qui est toujours en mouvement. Rêver d’un écureuil est une invitation à se préparer pour un grand changement. Il apprend aussi à réserver son énergie pour un besoin ultérieur mais aussi à réserver son jugement pour l’avenir.

En héraldique l’écureuil est le symbole de la prévoyance, de l’agilité, de la vivacité et de l’indépendance ou bien encore des contrées boisées. S’il est d’azur, il symboliserait la foi dans le commerce, s’il est de sable il symboliserait « un homme juste qui corrige les vices ».

Nicolas Fouquet, intendant général des finances de Louis XIV, portait sur ses armes un écureuil (« fouquet » en patois) accompagné de la devise « Quo non ascendet ? » (« Jusqu’où ne montera-t-il pas ? »).

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Message du Peuple des Serpents/Reptiles 2

Posté par othoharmonie le 15 octobre 2011

« À cette époque de la Lémurie et de l’Atlantide, le peuple des serpents/reptiles évoluait à titre de maîtres généticiens sur cette Message du Peuple des Serpents/Reptiles 2 dans SERPENT 220px-Anolis_equestris_-_bright_fullplanète.  C’est donc par nous que s’est effectué le voyage vers l’oubli, la séparation divine ou la noirceur  (d’où l’histoire dans la bible).  Après l’engloutissement des continents de Lémurie et d’Atlantide, l’humanité a été plongée dans une grande noirceur et il a été décidé que, pour le plus grand bien de tous, les pouvoirs divins qui avaient été attribués à l’humanité devaient être diminués grandement pour éviter qu’il y ait de trop grands abus de pouvoir.  Ces deux événements tragiques (destruction de la Lémurie et de l’Atlantide), séparés par plusieurs milliers d’années, ont aussi créés une grande dette karmique, ouvrant ainsi la porte pour que d’autres Êtres puissent profiter de vous…  

Dès lors, les humains qui devaient s’incarner sur terre acceptèrent d’avoir des corps génétiquement modifiés car c’était la seule façon de vivre tangiblement l’expérience de la séparation divine et de graduellement retourner vers la lumière en éliminant l’immense dette qui avait été créée !   L’âme humaine accepta aussi d’être voilée, afin de soutenir l’expérience génétique de l’oubli.  Je vous le dis, maîtres de la confrérie humaine, vous êtes des Êtres divins endormis, croyant que vous êtes victimes du monde que vous créez à chaque instant ! 

Ne faites pas erreur, nous aussi avons été des participants conscients dans l’expérience de l’oubli et, comme dans toutes choses,  chaque action entraîne des conséquences.  Pour nous, du peuples des reptiles, le prix a été lourd a payer car nous avons perdu nos jambes et notre mobilité, condamnés que nous sommes à ramper… Suite aux manipulations génétiques qui ont été effectuées, nous n’aurions pas pu évoluer sur terre autrement qu’en étant diminués.  Depuis que nous avons effectué les changements génétiques au niveau de votre ADN, il y a eu des abus de pouvoir, des manipulations  qu’un nombre grandissant d’entre nous souhaitons maintenant voir stoppées !  Le temps est venu pour vous de reprendre les rênes de votre divinité et d’arrêter de donner votre pouvoir à autrui.  Trop d’Êtres n’attendent que cela…  La transmutation ultime dont nous parlons ici, celle de votre re-connexion à la Source, se fera en grande partie à travers votre code génétique réactivé.   Cette réactivation ne peut se faire sans que vous en fassiez le choix et elle doit être accompagnée d’une re-conscientisation de votre divinité, de votre capacité à créer. 

Nous vous mettons en garde en disant qu’actuellement, les découvertes génétiques et les manipulations effectuées sur votre nourriture et votre environnement, sont extrêmement nocives pour vous.  Ces transformations n’ont pour but que d’amener plus de pouvoir à des Êtres qui en ont déjà bien assez.  De plus, tout ceci a pour but de discréditer le véritable travail de réactivation génétique qui  se fait graduellement, depuis quelques années, pour ceux/celles qui le choisissent ! 

Nous, du peuple des serpents/reptiles, somme des maîtres en transmutation et c’est ce don que nous sommes prêts à réactiver en vous.  Le changement est l’unique chose dont vous pouvez être certain dans ce monde illusoire.  Votre capacité à accueillir, à soutenir les multiples changements en vous et autours de vous sont directement reliée à votre capacité à soutenir la fréquence de la joie.  Les peuples humains des pays qu’on appelle civilisés entretiennent une relation de peur vis-à-vis toutes formes de changements, et plus particulièrement vis-à-vis la grande transformation qu’on appelle aussi la mort. 

reptile dans SERPENTLa mort est une illusion de fin.  La mort est une transformation pure de l’être.  Oui, elle signifie la fin d’une forme, d’une identité, mais elle vous libère et vous permet de devenir ce que vous choisissez d’être,  avec précision et rapidité.  Ce n’est pas pour rien que certains d’entre nous changent de peau.  Cela est le symbole matériel de la plus grande transformation qui soit, celle de l’âme.  Chaque jour, dans vos quotidiens remplis d’activités bruyantes et futiles, vous ratez les occasions de vivre consciemment des petites morts ou des changements profonds dans votre corps, votre être…  À l’intérieur de la conscientisation de ces transmutations se cachent la clef d’un des  plus grand pouvoir terrestre : La capacité de transformer votre forme physique, à volonté.  Chaque jour, la vie vous amène des situations où vous pourriez mettre à profit cette incroyable capacité.  Pourquoi le feriez-vous ?  Parce que cela vous apporterait équilibre et bonheur.  

La vie, dans sa totalité, n’est que changement perpétuel et votre véritable rôle, frères humains, est de rester en équilibre en vous et autours de vous.  Je le répète, ceci est votre unique rôle sur terre.  Vous vous en êtes très pauvrement acquittés et vous en payez le prix actuellement car tout est déséquilibré dans votre monde.   Sur terre, il ne reste que quelques endroits jalousement protégés par des Êtres connectés qui peuvent encore se qualifier d’êtres “équilibrés”.   

L’équilibre est la clef du bonheur et pour vous acquitter de cette tâche, vous avez besoin de le conscientiser, premièrement, et ensuite d’accepter de vivre les transmutations/transformations intérieures nécessaires !  Ne méprenez pas le bonheur pour l’assouvissement de vos désirs.  Les désirs vous mènent bien souvent par le bout du nez… Amis de la confrérie humaine, acceptez ce cadeau du peuple des serpents/reptiles, le don du shapeshifting* car pour  se transformer, il faut être en mesure  d’accepter et d’ouvrir son être.  Votre défi est de retrouver la fluidité d’être qui fut jadis votre plus grande force…  Votre planète conspire à retrouver cet état extatique ! Cessez de juger les différentes formes et énergies qui vous entourent et apprenez à les utiliser consciemment, à les incorporez !  

Nous, du peuple des serpents/reptiles, vous saluons ! «  


*Shapeshifting : capacité à changer de forme physique, à volonté, par la puissance de l’Esprit. 

Communication animale – Source : http://www.communication-animal.net/ 

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Serpent animal Totem

Posté par othoharmonie le 15 octobre 2011

Serpent animal Totem dans SERPENT medium_Serpent_-_Cartes_druidiques Le Serpent est un reptile qui éveille en général un sentiment d’horreur, de répugnance, de peur et de haine. Pourtant, les Premières Nations le traitent avec respect et considèrent même qu’il possède de nombreux pouvoirs spéciaux. Il symbolise plus particulièrement le pouvoir de transformation et de renouveau, par sa capacité de se dépouiller fréquemment de sa peau. 

Le Serpent est dépourvu de membres et peut ramper sur le sol à l’aide de ses écailles recouvrant son ventre. Il possède des mâchoires extensibles et des dents inclinées vers l’intérieur de sa gueule. Il se nourrit de souris, de rats, de lézards, de grenouilles et aussi d’insectes. Sa langue fourchue capte les goûts ainsi que les odeurs ; elle est très sensible aux vibrations. Comme le Serpent, les natifs de la période des Gelées sont enclins à faire des transformations spectaculaires dans leur vie, abandonnant sans cesse les anciens attachements pour prendre un nouveau départ. 

Ils sont toujours d’excellentes raisons pour accomplir un changement, mais ils le font quelquefois au mauvais moment; ce qui leur vaut des souffrances inutiles. Une des choses à assimiler dans la vie, c’est l’art de choisir le bon moment. Etant donné que le changement n’est pas toujours facilement accessible, ils s’adaptent à toutes les situations nouvelles en s’efforçant d’en tirer le meilleur parti. 

Le Serpent a une vue perçante et peut fixer sa proie d’un regard hypnotique qui paralyse sa proie ; de même les Serpents ont tendance à vous regarder droit et fixe dans les yeux, d’un regard perçant, allant parfois jusqu’à l’âme; chose qui peut gêner et inquiéter certaines personnes. 

Les Premières Nations savent que le Serpent ne se met pas vite en colère et font de lui un symbole de tolérance. Il est clair que les nombreuses expériences que font les Serpents dans la vie ont pour but de leur apprendre les vertus de la patience et de la tolérance

Dans les temps anciens, le Serpent était le Gardien Protecteur des écoles du Mystère, afin d’empêcher ceux dont les motivations étaient suspectes ou imprécises d’avoir accès à la connaissance et à la sagesse des Anciens. Le Serpent peut aider les victimes des drogues et de l’alcool car il est également le protecteur des plantes hallucinogènes. 

09-004_totem-au-serpent_large dans SERPENTChez les anciens Mayas, le Serpent ailé symbolisait un Dieu. Cela ne veut évidemment pas dire que les serpents deviennent des dieux. Mais bon nombre d’entre eux sont conscients des aspirations qui les poussent à s’élever pour progresser, même si les circonstances sont défavorables. C’est là la nature adoptée par les Serpents pour leur vie présente et indique que le processus de transformation durera toute la vie. Une transformation des buts bénéfiques et égoïstes afin de ramener à l’individu ses énergies constructives qui peuvent alors être partagées avec les autres. C’est aussi l’abandon de la capacité de faire du mal et son remplacement par le pouvoir de guérison qui apporte lumière et espoir

Si le serpent est le symbole de la transformation, il indique, cependant, une transition, l’abandon de ce qui est révolu pour permettre un renouveau traduisant la résurrection qui est en train de se produire dans votre vie. 

Les serpents sont d’étonnants reptiles. Leur croissance se poursuit de l’instant de leur naissance à celui de leur mort. La mue du serpent vous rappelle que vous devez périodiquement vous défaire de ce qui ne vous convient plus. Abandonner vos craintes du changement car ils seront accompagnés d’une créativité, d’une sagesse et d’une puissance nouvelle. 

 

 

 

1.   mini-86064783fleche-droite-004-gifAller regarder sur ce lien : L’esprit totem du Serpent et le signe du Scorpion 

www.autourdelalune.com/…totem/le-serpent-et-le-scorpion…Vous pouvez bloquer les résultats de www.autourdelalune.com lorsque vous effectuez des recherches en étant connecté.www.autourdelalune.com 

à votre signe du zodiaque: Si vous êtes Scorpion, votre totem est le Serpent. Shoshone (ou Snake) qui voua le culte le plus important au serpent bien que

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Serpent Aztèque

Posté par othoharmonie le 15 octobre 2011

Serpent Aztèque dans SERPENT Calendarxt2Dans le Mexique précolombien, le serpent est d’abord une créature mi-aquatique mi-tellurique qui symbolise l’élément fécond par excellence, la terre gorgée d’eau. Le serpent est donc parfaitement à sa place parmi les signes orientaux, toujours associés à l’idée de fertilité. Le vieux fond mythologique aztèque a amplement puisé dans ce registre symbolique du serpent: « celle qui a une jupe de serpents  » est une vieille déesse mère;  » sept-serpent » est la déesse des récoltes et le célèbre  » serpent à plumes  » est, à l’ origine, un dieu de l’abondance végétale. Dans ce contexte, il n’est guère surprenant de découvrir que le signe du serpent porte en lui des vertus de prospérité : c’est un bon signe qui prédispose à la richesse à condition de se montrer travailleur et appliqué. 

 

On retrouve à propos de ce signe les mises en garde classiques des devins aztèques : si l’on tente d’utiliser sa bonne fortune sans s’efforcer de s’en montrer digne, la chance tournera et le destin deviendra contraire. Le danger principal réside dans la paresse et plus particulièrement dans les délices du sommeil matinal : cette dangereuse pente de la nonchalance conduit, elle, à la pauvreté,  » à l’imitation du serpent qui vit dénudé et n’a pas de maison, dormant un jour dans un trou et le lendemain dans un autre « . 

Dans les glyphes qui notent le signe, on peut remarquer que le serpent est presque toujours représenté avec des crocs saillants. Il s’agit d’une évocation de l’agressivité du serpent qui, en l’occurrence, se désigne comme un crotale, serpent à sonnette extrêmement répandu dans tout le Mexique. Le caractère des natifs s’en ressent, … mais en bien. Car cette agressivité du crotale est perçue de façon positive: elle confère aux individus « serpents » le sens du risque, l’intrépidité, la pugnacité dans la vie, autant de qualités qui font d’eux des  » gagnants « . Le signe est bien sûr tenu en estime dans le métier des armes, mais il est tout particulièrement faste pour les commerçants et les négociants, qui ont à prendre des risques pour s’enrichir. souvenons-nous que les commerçants aztèques couraient de réels dangers pour mener à bien leurs expéditions lointaines en terre étrangère; aussi ne serpent-azt-egraveque-traditionnel-avec-deux-t-ecirctes-thumb17395778 dans SERPENTse mettaient-ils en route qu’après avoir célébré la fête du jour 1- serpent. Le serpent possède un troisième registre symbolique des plus curieux : il est associé à la gémellité. c’est le même mot qui, en langue nahuatl, désigne le serpent et le jumeau. cet usage linguistique est d’ailleurs toujours vivant dans le Mexique actuel : le nom cuates s’applique aussi bien à des jumeaux germains qu’à des amis intimes et inséparables. Et dans le parler argotique de la ville de Mexico, il a le sens plus large de « copains », de membres d’une même bande. Pourquoi le serpent est-il devenu le symbole des jumeaux? Est-ce en raison de son étonnante langue bifide ou parce que les femelles avaient la réputation de donner systématiquement naissance à deux serpenteaux? L’explication demeure obscure. Toujours est-il que le signe du serpent prédispose à ce lien préférentiel et fervent avec un autre être de même sexe, à la fois semblable et complémentaire. D’une façon générale, les « serpents » connaissent des amitiés de qualité exceptionnelle.  

  lié à la déesse Chalchiutlicue, le serpent grand-mère (la déesse de la terre)

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Oracle du serpent

Posté par othoharmonie le 14 octobre 2011

Oracle du serpent dans SERPENT medium_Serpent_-_Cartes_druidiquesLe serpent est la seconde lame de la série des oppositions. Dans le tirage d’une seule carte, pour une réponse divinatoire immédiate: Vous avez tiré le serpent, vous serez déterminé à vous venger d’une injustice ou d’une nuisance que vous avez subi.

Pour une question sentimentale: vous vous montrerez cruel vis a vis de l’être aimé, votre jalousie pourrait vous jouer de mauvais tours. Pour une question d’ordre professionnel ou financier: méfiez vous de la sournoiserie de certaines personnes qui vous pousseraient à commettre une faute grave..

En position 1 dans le tirage en croix: vos propos séducteurs cachent votre véritable pensée.

En position 2 dans le tirage: vous serez entouré de personnes envieuses et agressives à votre égard.

En position 3 dans le tirage: on cherchera à vous rabaisser par des propos agressifs, ne tombez pas dans le piège.

En position 4 dans le tirage: on cherchera à vous voler, échappez vous des ambiances négatives.

 

 

Superstition du Serpent 

la tradition populaire ressent un profond sentiment de rejet du serpent et pourtant, dans de nombreuses civilisations, il est le symbole de l’énergie vitale, de l’immortalité et le protecteur des secrets ésotériques.

Dans la tradition bouddhiste, le serpent est associé à la roue du karma, il représente tous les cycles de la réincarnation. Pour d’autres civilisations, le serpent a le pouvoir de tuer mais également le pouvoir de guérir. Le serpent est intimement lié à la connaissance absolue.

Bibliquement, il représente le protecteur de la connaissance divine et le célèbre tentateur funeste.

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Symbole du serpent

Posté par othoharmonie le 11 octobre 2011

La symbolique du serpent est l’une des plus profondes et complexes. Il n’est guère de cultures et de mythologies qui n’aient leur Grand Serpent, presque toujours marin et ambigu, sinon ambivalent.

Symbole du serpent dans SERPENT le-serpentaireSerpents et dragons, amphisbènes, basilics, guivres, hydres, chimères, les monstres ophidiens sont présents sous de nombreuses formes dans presque tous les folklores. Ils y jouent deux rôles principaux : celui de gardien (légendes de la Toison d’Or, de saint Georges) ou d’initiateur (Fáfnir et Sigurd).

Le « Grand Serpent », le Trimégiste, cosmogonique ou cosmique, n’a cessé de hanter l’imaginaire des hommes, de Ras Shamra au Loch Ness ; il cristallise les peurs, les angoisses, les désirs, les espoirs. On remarquera d’ailleurs que la figure serpentine est souvent présente dans les « hallucinations », chamaniques ou non, provoquées par des plantes psychotropes.

Le serpent ne peut être regardé en face, comme le Soleil dont il semble l’antagoniste parce que le serpent qui a les paupières soudées ne cille pas ni ne semble jamais dormir. Opposé au « Feu Primal », il est cependant fortement associé à la Terre à cause de son mode de déplacement. Puisque chthonien et rival de la lumière primale, il est associé au monde des morts et de la nuit ; certainement aussi parce que son corps étrangement froid semble se passer de la chaleur de la vie. Puisqu’il connaît les secrets de l’après-vie et qu’il est une figure de patience, il devient symbole de toute sagesse et de gnose ; il est souvent le hiérophante du héros perdu (comme Sigurd encore ainsi que Marduk). Il possède un savoir inquiétant et mystérieux, essentiel et vital, capable de révéler l’avenir et le passé. Il est aussi associé à l’Eau parce que ses écailles le rapprochent du poisson (sinon que comme tous les reptiles elles sont soudées contrairement aux poissons) et par sa reptation qui le fait se mouvoir comme une vague mouvante. Il est l’être qui se joue des catégories topiques, semblable de corps et de régime qu’il habite dans l’eau ou sur terre ; rien d’étonnant alors que plusieurs mythes l’aient doté d’ailes. Le Grand Serpent porteur de connaissance, évoque un autre porteur de lumière, Lucifer.

Le serpent est aussi l’animal qui se régénère puisque la saison venue il mue, il change de peau : il fait peau neuve. Il représente l’une des plus vieilles aspirations chimériques à la jeunesse éternelle, rajeuni ou plutôt jamais mort. Les Alchimistes pensent que la pierre philosophale est logée dans sa tête oblongue.

Il semble souvent s’opposer à un dieu, au Dieu, à l’aigle, symbole de Zeus olympien qui affronte Typhon, le Satan qui s’oppose au Dieu biblique, Marduk et Tiamat, Thor pêchant Midgardsorm (terrifié et momentanément paralysé par son regard), Thraetona et Azi Dahaka en Iran, Apollon et Python, Héraclès et l’Hydre de Lerne, Saint Georges et le Dragon.

Serpent-Yang-Chen-Fu dans SERPENTToutes les traditions ont des reptiles titanesques et volants qui mêlent la puissance physique à l’intelligence, tandis que d’autres opposent au travers du serpent et du héros salvateur, la domination de l’esprit sur le corps, ou la domination de l’homme sur la nature, ou sa nature sauvage.

L’art martial du serpent symbolise le serpent : Fluidité, rapidité. Les mains (telles la tête du serpent) sont « dressées et prêtes à mordre ». Les bouts des doigts y frappent directement les points vitaux.

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La symbolique du chien

Posté par othoharmonie le 8 octobre 2011

Le chien et les créatures canines en général sont mentionnés de très nombreuses fois dans les mythes et les légendes. Ils y  Canis lupus hallstromipossèdent des attributs fantastiques, comme plusieurs têtes, la capacité de cracher du feu, celle de devenir invisible, de guider les âmes des morts ou encore celle de dévorer la lune et le soleil. La plupart de ces chiens légendaires sont issus de mythes, de légendes, de traditions religieuses et de folklores à travers le monde. Plus tard, la littérature de fantasy, les jeux de rôle et le cinéma s’en sont généralement inspiré pour créer leurs bestiaires. Ces chiens ont toujours une forte symbolique liée à leur apparence et à leurs attributs, parfois gardiens inflexibles, la plupart d’entre eux sont associés au monde des morts, aux enfers ou aux univers chtoniens en général. 

D’après le dictionnaire des symboles, le chien est lié à une trinité élémentaire terre, eau et lune, à symbolique végétative, féminine, sexuelle et divinatoire, aussi bien dans le domaine inconscient que pour le subconscient. Son rôle principal est celui de psychopompe, « guide de l’homme durant la nuit de la mort après avoir été son compagnon durant le jour de la vie. » 

Chien et alchimie 

Dans le bestiaire alchimique et philosophique, la figure du chien dévoré par le loup représente la purification de l’or par l’antimoine, qui est aussi l’avant-dernière étape du grand œuvre. Le chien et le loup symbolisent le sage, ou le saint, qui se purifie lui-même en se sacrifiant et en se dévorant, pour accéder à la connaissance spirituelle ultime.

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Message de L’Araignée

Posté par othoharmonie le 2 octobre 2011

Carte oracle de l’Araignée : TISSAGE

Araignée…
Toi qui tisses des toiles de délices et de joie,
Tisse-moi un monde où règne la paix.
Que ta toile reflète la création
En attente du grand redéploiement

Message de L'Araignée  dans ARAIGNEE araigneeL’Araignée a tissé la toile qui donna aux humains leur première vision de l’alphabet. Les lettres formaient les angles de cette toile.

Le Chevreuil demanda à l’Araignée ce qu’elle tissait et pourquoi toutes ces lignes faisaient figure de symboles. L’Araignée répondit : « Eh bien, Chevreuil, il est temps que les enfants de la Terre sachent enregistrer leurs progrès dans leur cheminement terrestre. » Le Chevreuil répliqua : « Mais les humains ont déjà des images qui expriment en symboles l’histoire de leurs expériences. »

« Oui, bien sûr. Mais les enfants de la Terre deviennent de plus en plus compliqués ; les générations à venir devront en savoir plus. Les humains de demain ne sauront pas déchiffrer les pétroglyphes. »

Et c’est ainsi que l’Araignée, créatrice cosmique, tissa l’alphabet primordial, comme elle avait tissé le rêve du monde avant qu’il ne se manifeste. II y a des millions d’années, ce rêve de l’Araignée a porté fruit.

Le corps de l’Araignée a la forme du huit : deux lobes joints à la taille et auxquels s’attachent huit pattes. L’Araignée est le symbole des possibilités infinies de la création ; ses huit pattes représentent les quatre vents du changement et les quatre directions de la Roue de Médecine.

Cette habile fileuse tisse la destinée de ceux qui se font prendre dans ses filets pour lui servir de nourriture : une destinée semblable à celle des humains qui se laissent berner par les apparences illusoires et trompeuses du monde physique et ne savent pas voir, au-delà de l’horizon, les autres dimensions de la réalité.

La toile de la destinée symbolise aussi la Roue de fortune qui ne laisse aucune place aux choix et aux solutions. C’est tout à fait humain de se laisser entraîner dans la dualité bien-mal, sans penser que l’on peut changer le cours des choses. Pourtant, il faut faire preuve de détermination pour changer le cours de nos vies, sinon nos peurs et nos limites auront vite fait de nous engloutir.

L’Araignée, c’est l’énergie féminine de la force créatrice, celle qui tisse les beaux destins. Sa toile compte des centaines de motifs élaborés qui captent la rosée du matin.

Si l’Araignée se balance au bout de son fil jusqu’à vos cartes, elle vous incite à créer, créer, créer! Examinez donc tous les choix à votre disposition pour sortir de l’impasse. Autre possibilité : l’Araignée vous avertit peut-être que vous vous approchez dangereusement d’une situation embrouillée où vous risquez de vous emberlificoter. D’autre part, l’Araignée vous recommande peut-être d’écrire votre journal pour que vous vous rendiez compte des progrès que vous faites. Si vous décidez de le faire, vous n’oublierez plus jamais comment vous créez ces nouvelles étapes de votre vie.

C’est un message d’un nouveau genre que l’Araignée vous livre quand elle constate que, trop préoccupé par la trame de votre vie, vous oubliez de remarquer les occasions qui se présentent à l’extérieur. Si tel est le cas, la tisserande attire votre attention sur l’un de vos projets qui vient de porter fruit. Félicitations ! La grande fileuse vous a attrapé juste à temps ; vous alliez laisser passer cette occasion.

Mais le message le plus important de l’Araignée, c’est que nous sommes des créatures infinies et que nous continuerons, à travers le temps, de tisser des trames de vie. Arrêtez-vous et réfléchissez un peu à l’étendue du plan éternel.

À L’ENVERS :

L’aspect contraire de l’Araignée s’apparente au côté négatif de la femme. L’Araignée ira jusqu’à dévorer son partenaire si elle se prend tellement au sérieux qu’elle en oublie d’apprécier la valeur de l’énergie masculine. Pourtant, le guerrier qu’elle côtoie pourrait équilibrer les forces. Si vous dédaignez votre partenaire (masculin ou féminin) et que vous vous sentez tout à fait supérieur, vous ne respectez ni votre côté masculin ni votre côté féminin.

Vous n’êtes pas actuellement engagé dans une relation ? Peu importe, vous avez peut-être choisi de harceler un membre de votre famille ou un collègue de travail. Ce genre de critiques négatives ne sert qu’à détériorer les relations; elles reflètent quelque chose que vous haïssez à l’intérieur de vous. Si vous souhaitez nourrir ainsi votre ego, la partie est perdue d’avance. Vous êtes emmêlé dans le voile de vos propres illusions et vous ne savez plus vraiment qui vous êtes. Il est temps d’examiner pourquoi vous critiquez tant les autres et quelle faiblesse alimente votre besoin d’attaquer tout le monde.

Si ceci ne s’applique pas à votre situation, examinez un autre message que livre l’Araignée à l’envers : le manque de créativité. Quand vos talents ne servent plus à tisser la toile, ce manque de créativité peut engendrer destruction et carnage. Si vous vous enlisez dans un bourbier et que vous êtes incapable de faire un pas dans la bonne direction, il vous arrivera d’en vouloir à ceux qui réussissent. Ce ressentiment engendrera la Veuve noire qui vous engloutira tout entier et… vous serez le seul être à pleurer votre perte. Allez, bougez, remuez, trouvez joie et idées nouvelles dans les réalisations des autres ; utilisez-les pour vous propulser dans une nouvelle phase de tissage où vous créerez votre propre toile de délices et de joie. Observez la toile d’Araignée et prenez plaisir aux idées que vous exprime son langage universel.
_________________
http://ici.monforum.fr/laraignee-43-vt93.html

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Symbolique de l’araignée

Posté par othoharmonie le 2 octobre 2011

Symbolique de l'araignée dans ARAIGNEE golden_spiderEn général, le propre de toute interprétation symbolique est de n’être jamais exclusive mais, au contraire, de comprendre, dans un large syncrétisme, toutes les interprétations possibles. Par ailleurs, le symbolisme est le meilleur moyen pour dévoiler les enseignements qui, depuis toujours, nous sont transmis par la sagesse antique à travers toutes les traditions. Ainsi, le symbolisme de l’araignée mêle trois éléments importants : la création, la destruction et le centre. Ce qui frappe en premier est sa capacité créatrice. En effet, elle extrait d’elle-même la matière pour élaborer un fil qui lui permet de construire sa toile. Son côté destructeur peut s’observer dans son agressivité pour attraper tous les insectes qui l’approchent avec imprudence. Ces insectes constituent l’aliment qui lui permet de se régénérer chaque jour. Enfin, la toile est parfaitement tissée en spirale à partir d’un centre, où elle se tient et reste en alerte pour réagir immédiatement en cas d’agression.

En observant et en  » lisant  » dans le grand livre de la Nature, l’araignée nous donne de nombreuses clés de compréhension. On peut voir en elle l’image symbolique du centre du monde, de la grande manifestation qui émane du Principe Premier duquel tout naît et auquel tout retourne. On peut voir aussi le double chemin de descente et de retour qui doit exister à travers l’évolution et la mort cyclique de tout ce qui est créé. En Inde, elle est considérée, dans ce sens, comme l’image même de la déesse Maya, l’éternelle tisseuse des voiles de l’illusion qui cachent à nos yeux la réalité de ce que nous sommes. L’araignée peut descendre et monter, s’élever grâce à son fil délicat et revenir à son centre chaque fois qu’elle en sort pour explorer le monde extérieur et chercher de nouveaux aliments. De cette manière, elle accumule les expériences qu’elle ramène en son centre, lorsqu’elle s’élève à nouveau vers son lieu de repos, jusqu’à ce que la nécessité l’oblige à descendre à nouveau.

 

En Grèce, l’araignée est Arachné, une jeune Lydienne, disciple d’Athéna dans les fonctions de déesse et patronne des fileuses et brodeuses. La belle Arachné était tellement douée dans l’art de la broderie que, par orgueil, elle défia Athéna. Elle fut d’abord réprimandée et ensuite métamorphosée en araignée et condamnée à filer et à tisser, durant toute sa vie, une toile si fragile et si instable que le simple souffle d’un mortel peut la déchirer.

 

Sa toile, faite de rayons, symbolise le Soleil et le fil est le support de la réalisation spirituelle. La Lune apparaît dans de nombreux mythes sous la forme d’une immense araignée à cause de son caractère passif, du fait qu’elle émet une lumière reflétée, et pour ses différentes phases de montée et de descente, ce qui correspond, sur le plan de la manifestation, aux événements qui tissent de leurs fils le destin des hommes.

 

Selon M. Schneider, les araignées, en construisant et en détruisant de façon incessante, symbolisent le mouvement continu du balancier qui maintient en équilibre la vie du Cosmos. Ce symbolisme englobe également la vie de l’homme (microcosmos) pour souligner le  » sacrifice  » continu de sa vie grâce auquel il se transforme et passe d’un monde à un autre. Il passe de sa partie humaine à sa partie divine au moyen du  » sacer facere  » c’est-à-dire du  » fait de rendre sacré  » en ritualisant chaque acte, chaque décision importante tout au long de son existence, ce qui crée un  » pont « , un lien entre la raison et le cœur, entre le sensible et l’intelligible.

 

la source : c’est ici 

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Rêver d’araignée

Posté par othoharmonie le 1 octobre 2011

 

araignée hommeVoici un des symboles les plus fréquents du monde onirique. Si l’araignée appartient davantage aux rêves des enfants, elle tisse encore sa toile dans certains rêves d’adultes. L’araignée est associée à l’obscurité et à la couleur noire comme les idées noires. Elle symbolise la mère négative. Certains pourraient s’étonner de cette interprétation offrant une image peu sympathique de leur mère quand celle-ci a toujours été aimante et dévouée pour ses enfants, ne vivant que pour eux. C’est bien cet aspect que veut évoquer l’image de l’araignée, celle d’une mère top possessive, tissant sans cesse des liens d’amour qui retiennent ceux qui l’entourent. Cet amour envahissant crée une situation de dépendance. L’enfant est prisonnier de l’amour trop grand qu’il pense devoir à sa mère. Cet amour, au lieu de l’épanouir, le dévore. 

 

Il empêche toute évolution personnelle. 

 

L’amour de la mère araignée est éloigné de la lumière et de l’intelligence. L’araignée symbolise ainsi les pensées parasites qui envahissent le mental du rêveur comme les toiles d’araignées au plafond. Elle vit dans les zones d’ombre, celles encore inconnues du psychisme du rêveur. 

 

L’expression « une araignée au plafond » est le reflet de cette déraison que pourrait entraîner cet amour engluant. Les rêves où l’araignée est située au plafond symbolisant donc cet amour déraisonnable qui induit des troubles du comportement affectif. 

 

L’araignée peut représenter aussi la mère perçue consciemment de façon négative. C’est celle qui se nourrit de l’amour de ses enfants quand  celle-ci sera meilleure un jour et cette illusion lui fait imaginer qu’elle serait capable du même amour que celui qu’il lui prodigue. C’est l’attente amoureuse, celle qui crée la dépendance affective. Devant la dure réalité, l’enfant idéalise la mère, pouvant même arriver à se persuader qu’il a été aimé, tant il a lui-même produit d’amour vers elle. 

 

Selon cette dernière orientation, l’araignée symbolise aussi la femme qui a fait du mal, mais qu’on aime encore. Cette araignée est une image la veuve noire, une espèce dont la femelle dévore le mâle après la fécondation. C’est une représentation négative de celle qui régente tout dans la maison et qui se substitue au père qu’elle terrorise.

Barre de Séparation

 

Texte issu du site de Tristan-Frédéric Moir : http://tristan.moir.free.fr/Nouveausite/index.html  Psychanalyste – Psychothérapeute – Onirologue – Analyse et interprétation de rêves


En direct chaque mercredi de 23h à 1h30 sur
« Radio Ici & Maintenant ! » 95.2 FM 

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