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La Moule et Mythologie nauruane

Posté par othoharmonie le 2 juin 2016

La mythologie nauruane est issue de l’ancienne religion totémique pratiquée sur l’île de Nauru par les Nauruans. Les deux principales divinités sont Eijebong, la déesse de la féminité, et Buitani, l’île des esprits déifiée.

Cette religion ne possède plus que de rares croyants à cause de l’occidentalisation et de l’évangélisation de la population depuis la fin du xixe siècle.

Moule

La religion totémique nauruane reposait sur un système de croyances mythologiques et de rituels apparenté au culte des ancêtres.

Comme dans une grande partie de l’Océanie, un de ces rituels consistait pour les hommes à boire chaque nuit du kava. La boisson, extrêmement amère, est très désagréable à boire mais il était nécessaire que les hommes pratiquent ce rituel chaque nuit en tant que symbole des difficultés de la vie qui doivent être surmontées.

Chaque foyer nauruan avait un esprit protecteur qui recevait chaque jour en offrande de la part de la famille un peu de farine déposée devant la maison.

La frégate jouait aussi un rôle important car cet oiseau était considéré comme étant le réceptacle des esprits et le lien avec Buitani. Durant des cérémonies en juillet, une frégate était capturée et bénéficiait des meilleurs traitements.

Cosmogonie

Selon la mythologie nauruane, le monde a été créé par une araignée appelée Areop-Enap avec les différentes parties d’une moule : la valve supérieure a donné le ciel, la valve inférieure la Terre, deux escargots la Lune et le Soleil, une chenille la Voie lactée et sasueur la mer. Les îles proviennent de la chair de la moule et la végétation de la soie d’Areop-Enap.

Areop-Enap créa les humains à partir de pierres pour qu’ils supportent le monde ainsi qu’une créature volante à partir de boue pour connaître tous les habitants du monde.

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Chouette : le Détachement, le Changement, la Sagesse, la Vigilance

Posté par othoharmonie le 22 décembre 2015

 

 la chouetteElle nous enseigne la sagesse de transformer nos points faibles en points forts. Chouette symbolise la magie, la clairvoyance. C’est l’Aigle de la nuit. Les personnes qui ont la force de la Chouette sont des sorciers ou des sorcières. Ils devinent nos arrière-pensées, rien ne peut leur être caché.

La Chouette est très sage ; elle voit et entend ce que les autres ne perçoivent pas. Elle peut aider à reconnaître la vérité et à déchiffrer les avertissements du destin. Les chamanes utilisent les plumes de Chouette pour transmettre des connaissances secrètes de génération en génération ou pour connaître des connaissances cachées. Dans l’astrologie amérindienne, Chouette est liée au Sagittaire ; il est dit que les personnes de ce signe sont clairvoyantes, et connaissent les choses cachées. Elles résolvent en général les problèmes de la vie avec brio, et aiment rendre service à autrui, car elles se sentent l’âme de protecteurs et servent souvent de médiateurs et de conseillers.

Elles savent communiquer avec l’au-delà, et aident les âmes à trouver le repos. Chouette pour totem apporte la sagesse et assiste les sorciers, les mages ; elle aide à reconnaître la vérité. Pour les Celtes, Chouette symbolise la connaissance. Elle est la Lumière de la conscience druidique, elle est sagesse, vigilance. (Cependant, chez les Celtes, on ne regroupe pas la Chouette et le Hibou contrairement à d’autres traditions.) Si vous considérez Chouette comme un de vos totems, vous êtes susceptible d’avoir la capacité de voir ce qui est habituellement caché à la plupart d’entre nous.

Lorsque cet animal totem vous guide, vous pouvez compter sur la puissance de sa perception pour aller au-delà de l’illusion et de la tromperie, et accéder à la vérité. Chouette est également associé à la sagesse, la découverte de l’inconnu et la magie de la vie. Dans de nombreuses traditions, Chouette est un symbole de sagesse et un guide spirituel. Dans le passé, une signification traditionnelle de la Chouette est celle d’annonceur de mort imminente. Par extension, on peut aujourd’hui interpréter ce symbole comme la représentation d’un moment de transition ou de changement important. Chouette voit dans l’obscurité : en tant que totem, elle vous aide à voir au-delà du voile de la tromperie et de l’illusion, et vous aide à voir ce qui est gardé habituellement caché.

Elle symbolise aussi la possibilité de se dégager des illusions et de voir la vraie signification des actes ou de état d’esprit de soi-même et des autres. Si Chouette est un de vos animaux totems, vous avez une forte intuition et vous avez accès à des informations et à une sagesse qui est habituellement hors de portée pour la plupart. L’esprit de ce totem vous encourage à regarder au-delà des apparences trompeuses, pour révéler la réalité d’une situation ou des motivations d’une personne. Chouette est un guide puissant qui encourage l’esprit de discernement et de prise de décision à partir de motifs clairs.

Appelez cet animal totem quand vous avez à évaluer une situation ou faites des expériences déroutantes. Si vous avez Chouette comme totem ou animal pouvoir, vous avez sans doute une tendance naturelle à aimer explorer l’inconnu. Les mystères de la vie sont un domaine fascinant et plein d’intérêt pour vous. Quand vous vous laissez guider par l’esprit de cet animal, vous êtes susceptibles de développer une appréciation grandissante pour la magie de la vie.

Description de l'image Athene noctua (portrait) crop2.jpg.Lorsque la Chouette se présente dans votre vie, écoutez et regardez autour de vous à l’affut de signes subtils qui peuvent avoir de la signification. Ce totem vous sera d’un grand soutien pour demeurer attentif à ce qui passe généralement inaperçu, mais qui peut maintenant être d’une importance particulière. Chouette est aussi un guide utile pour découvrir votre potentiel et vos capacités cachées. Regardez si vous avez besoin de travailler ou révéler votre nature intuitive plus ouvertement. La nuit est particulièrement propice pour votre créativité. La Chouette est un animal symbole de mort dans de nombreuses traditions. Dans la plupart des cas cependant, cela ne doit pas être pris à la lettre : si l’apparition de Chouette est associée à la mort, cela peut être considéré comme une mort symbolique, comme une transition dans la vie, l’avènement de changements importants en train ou sur le point de se produire. Lorsque Chouette se présente à vous, faites attention aux changements en cours dans votre vie. Peut-être que vous vous apprêtez à quitter certaines vieilles habitudes, une situation qui ne vous sert plus ou à découvrir quelque chose de nouveau dans votre vie.

La Chouette est le neuvième esprit totem de la roue de médecine des chamanes amérindiens. Il correspond à la fin de l’automne et à notre signe astrologique occidental du Sagittaire. Chouette a tout d’abord attiré l’attention des sages Indiens par son mode de vie et de chasse, et ils ont bien sûr été troublés par le regard tout à fait particulier de ce rapace nocturne. De par ses yeux tout à fait spécifiques (immenses et lumineux), ses clignements de paupières caractéristiques et, bien sûr, sa facultés à voir dans les ténèbres ce que l’être humain est incapable de percevoir, la Chouette s’est vite imposée comme l’incarnation animale du pouvoir de clairvoyance. Clairvoyance de ce qui échappe à l’homme, clairvoyance au-delà des ténèbres, au-delà même du voile de la nuit, elle-même symbole par excellence de l’occulte et du caché, et même de la mort. Chouette peut donc percer de grands mystères de façon naturelle, sans avoir recours à un quelconque subterfuge : son pouvoir est celui de la pénétration de l’esprit, celui d’un regard différent porté sur le monde, permettant d’appréhender des réalités qui échappent sinon à l’entendement.

Les chamanes remarquèrent aussi que Chouette se nourrit essentiellement d’insectes et de petits rongeurs, considérés par toutes les civilisations comme nuisibles dès lors qu’ils s’en prennent aux réserves vitales, aux provisions pour l’hiver. Elle a donc, de surcroît, endossé un rôle protecteur, devenant l’emblème de la chasse utile, c’est-à-dire permettant du même coup d’assurer ses besoins tout en débarrassant le monde de ce qu’il a de nuisible. En ce sens, on lui accorda le don de discernement et de juge, qu’on retrouve d’ailleurs dans les attributs traditionnels du Sagittaire.

Oiseau nocturne, en relation avec la lune, elle ne peut supporter la lumière du soleil et s’oppose donc à l’Aigle, qui la reçoit les yeux ouverts. Chez les Grecs Anciens, Chouette était assimilée à Athéna, et la ville d’Athènes était sous sa protection : rappelons que la déesse Athéna représentait la pensée élevée, les arts, la musique, la sagesse, l’intelligence. Elle était aussi, surtout, une excellente conseillère, sollicitée pour sa sagesse, et on retrouve donc à nouveau ici l’idée d’un jugement sain, permis par une vision naturellement différente de l’ordre du monde, une vision divine hautement spirituelle. Oiseau d’Athéna, elle symbolise la réflexion qui domine les ténèbres.

Chouette : le Détachement, le Changement, la Sagesse, la Vigilance dans CHOUETTE ET HIBOU LittleOwl_Athene_noctuaLa Chouette, symbole de la connaissance rationnelle, s’oppose à la connaissance intuitive. Elle est traditionnellement un attribut des devins : elle symbolise leur don de clairvoyance, mais à travers les signes qu’ils interprètent. Chez les Aztèques, elle est animal symbolique du dieu des enfers, avec l’Araignée. Associée aux forces chthoniennes, Chouette est avatar de la nuit, de la pluie, des tempêtes. Ce symbolisme l’associe à la mort et aux forces de l’inconscient luni-terrestre qui commandent les eaux, la végétation et la croissance en général. De nos jours elle est encore divinité de la mort et gardienne des cimetières pour de nombreuses ethnies amérindiennes. Chouette fait partie des Anciens du Monde pleins de sagesse et d’expérience, dans le conte apocryphe gallois du même nom.

Notons que notre Sagittaire occidental a également des prédispositions pour la politique, la religion, la spiritualité et la justice ; que son esprit, très synthétique, est réputé pour pouvoir s’élever, prendre du recul et ainsi assumer un rôle de conseiller, de juge ou de guide. En raison de son hululement inquiétant, sorte de gémissement nocturne, Chouette fut aussi, dans de nombreuses cultures, un oiseau redouté, puisque classé parmi les psychopompes : les créatures qui annoncent la mort et participent au passage de l’âme entre le royaume terrestre et le royaume de l’au-delà. On retrouve toutefois dans cette idée le concept d’élévation de l’esprit, de connaissance d’un « ailleurs », de perception intermédiaire entre le monde humain et le monde divin, entre le matériel et le spirituel. Le signe du Sagittaire est d’ailleurs moitié animal (plan terrestre) et moitié humain (étincelle divine). De nombreuses cultures passèrent facilement du respect craintif pour cet animal à la phobie haineuse. Ainsi, en Europe, ce volatile était volontiers sacrifié dans les rituels de magie noire (enclouage) ou brûlé par l’Inquisition, comme représentant du Malin.

On lui accordait, dans tous les cas, les pouvoirs de prédire l’avenir, de révéler les secrets ou encore d’hypnotiser ses victimes. Dans certaines tribus du Maroc, on préférait ne pas prononcer son nom, afin d’éviter de provoquer le malheur, car la Chouette était pour eux la réincarnation de certains morts réclamant vengeance. On retrouve ici l’idée de Justice divine. Le symbolisme de Chouette est donc ambigu, dépendant tout à la fois des époques et des civilisations. Le Japon synthétise cette contradiction en faisant de Chouette, selon son espèce, une créature tantôt positive (une messagère des dieux), tantôt négative (une incarnation démoniaque). Pourquoi tant de disparité ? Probablement parce que Chouette est capable du pire comme du meilleur, tout autant que le signe du Sagittaire, un signe double. Si la Chouette/Sagittaire écoute la sagesse qui l’habite, elle sera capable de grandes choses, sera apte à conseiller et à guider le monde, mais si elle succombe à ses instincts les plus vils, elle sera porteuse de mort et de misère, puisqu’elle représentera alors une utilisation pervertie des forces divines.

Être sous la protection de Chouette, c’est être aventureux, sage, indépendant, lucide, bon conseiller, utile et clairvoyant ; ou violent, vicieux, apprenti-sorcier et porteur de calamités. Chouette a une symbolique riche, qu’on retrouve dans de nombreuses traditions. Elle peut symboliser l’intuition, la capacité de voir ce que les autres ne voient pas, de voir au-delà de la tromperie et des masques ; la sagesse ; le messager en contact avec le monde spirituel et l’intuition ; la curiosité pour les mystères de la vie, l’inconnu ; la connexion avec le « moi supérieur » ; l’annonce de changements.

Description de cette image, également commentée ci-aprèsChouette Blanche : Spiritualité. Je peux fermer les yeux, ouvrir le sens sacré, la vision intérieure, l’or de l’initié, je révèle au profane l’essence du monde caché, le monde de l’invisible, l’univers indicible, le reflet de la conscience qui s’est expérimentée. Vous devez voir ce qui est caché et ce qui ne l’est pas. Vous devez comprendre tous les signes de la vie et ne jamais être bercé ou endormi par la beauté des apparences. Vous devez être capable d’accepter ou de refuser en pleine conscience et avec discernement le monde qui vous est proposé. Ne soyez pas un être changeant, inconstant mais sachez ce que vous voulez et soyez fidèle à la lumière. Par cette consécration consciente, vous recevrez ma bénédiction pendant votre sommeil. Lorsque vous dormirez, les animaux qui s’éveillent la nuit chercheront à s’approcher de votre maison pour établir contact avec vous et vous transmettre leur message de lumière. Alors apprenez à bénir l’espace autour de votre maison pour entrer en communion avec les animaux pendant votre sommeil. Que mes paroles soient pour vous un chemin de destinée

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Araignée : l’Infini, la Patience, la Réceptivité, l’Énergie Féminine, la Créativité, la Destinée

Posté par othoharmonie le 8 décembre 2015

 

Araignée belleLe nombre des pattes de l’araignée est de huit, ce qui renvois à l’infini. Elle est l’infinie diversité dans les créations. Huit, c’est deux fois quatre : les quatre vents, les quatre point cardinaux. Araignée représente la responsabilité : il nous faut assumer la vie par rapport à ce qui arrive. Nous tissons nous même notre toile du destin. Elle nous enseigne qu’il faut regarder au-delà de notre horizon personnel et envisager d’autres dimensions. Cet animal est l’énergie féminine de la force créatrice, celle qui tisse les beaux destins. Elle incite à créer, créer, toujours créer !

La créativité prodigue l’abondance et la joie. Araignée est un animal totem remarquable, symbolisant l’énergie féminine et la créativité. Les araignées sont caractérisées par leur habileté à tisser des toiles aux formes complexes et leur patience lorsqu’elles attendent que leur proie tombe dans leur piège. Par affinité avec ce totem, vous pouvez avoir une grande faculté de perception et de créativité. Araignée est associée à des significations symboliques qui combinent l’ombre et la lumière. Cet animal totem correspond à de nombreuses facettes de la vie. Dans de nombreuses cultures, Araignée est admirée pour sa capacité à tisser des toiles complexes, miracles d’ingénierie biologique.

Si vous avez l’Araignée comme totem, vous avez des affinités avec la créativité. Vous avez la capacité de créer de mettre en œuvre des idées ou des projets complexes avec ingénuité. Dans plusieurs traditions, Araignée est le symbole totémique de la Mère, c’est à dire d’une énergie féminine puissante. Dans l’Égypte Ancienne, Araignée a été utilisée comme symbole pour représenter la déesse de la Mère Divine, Neith. Dans certaines tribus amérindiennes, elle est considérée comme le symbole du créateur du monde et, par extension, est associée à l’énergie créatrice féminine. Tout comme Araignée tisse une toile magnifiquement conçue, ce totem favorise l’intégration de tous les aspects de votre vie dans un ensemble cohérent. Quand Araignée se présente dans votre vie, elle pourrait vous inciter à intégrer un morceau de votre puzzle personnel dans votre vue d’ensemble et à acquérir une perspective plus cohérente sur votre vie.

Araignée comme totem vous encourage à prendre du recul. N’hésitez pas à explorer les nombreuses facettes d’un problème auquel vous devez faire face afin de trouver la solution la plus appropriée. Le pouvoir de cet animal totem vous incite à compter sur votre capacité à voir les choses sous des angles multiples et à développer la flexibilité de votre mental et de votre intuition. Si Araignée se présente dans votre vie, cela peut vous rappeler certains aspects négatifs de votre personnalité ou de votre vie qui ont besoin d’être mis en lumière. Pour beaucoup, les Araignées inspirent la peur ou au moins une certaine forme d’aversion. Elles ont ainsi tendance à être associées symboliquement à ce que les psychologues appellent « l’ombre personnelle ». En bref, votre « ombre personnelle » repose sur les aspects de votre personnalité ou de votre vie que vous ou d’autres personnes jugez négativement comme inacceptables et qui sont donc rejetés ou réprimés. La présence du totem Araignée dans votre vie pourrait évoquer des sentiments négatifs ou de malaise.

Si vous ressentez une tension, un inconfort ou de la peur dans votre relation avec votre animal totem, examinez si ces sentiments apparaissent également dans votre vie. Cela peut vous conduire à découvrir des sources de tension dans des domaines de votre vie quotidienne comme le travail, la famille, ou une relation intime. Araignée, épiphanie lunaire dédiée au filage et au tissage, figure de créatrice cosmique, est maîtresse du destin, tisseuse de la réalité. Elle est symbole de l’âme et de la liberté. Chez les peuples altaïques d’Asie Centrale et de Sibérie, elle est l’âme libérée du corps. Araignée symbolise aussi un degré supérieur d’initiation. Sur le plan mystique, son fil évoque le cordon ombilical ou la chaîne d’or reliant la créature au créateur par laquelle elle tente de se hisser vers lui. Le fil d’Araignée est le support de la réalisation spirituelle. Les Achantis ont fait de Araignée un dieu primordial : l’homme a été créé par une grande Araignée.

Chez les peuples d’Afrique occidentale, l’Araignée Anansé, a préparé la matière des premiers hommes, créé le Soleil, la Lune et les Étoiles. Ensuite, Nyamé a insufflé la vie en l’homme et Araignée continue de faire le relais entre la divinité et l’homme. Elle apporte les céréales et la houe. Chez les Bamoun du Cameroun, la Mygale a reçu du ciel le privilège de déchiffrer l’avenir. Dans l’ancien empire Inca, le devin découvre un pot dans lequel est conservée l’Araignée divinatrice. Si aucune de ses pattes n’est pliée, l’augure est mauvais. Pour les Aztèques, elle est le symbole du dieu des enfers. Au Sud-Vietnam, elle est une forme de l’âme échappée du corps pendant le sommeil : la tuer c’est risquer de provoquer la mort du corps endormi. Araignée tissant sa toile est l’image des forces qui tissent nos destinées. Araignée est connue pour attendre patiemment ses proies. La présence de ce totem dans votre vie pourrait indiquer la nécessité de faire preuve de patience à l’égard d’un projet ou d’idées que vous essayez de mettre en œuvre. La médecine du totem Araignée consiste à être patient tout en prêtant attention à la façon dont les événements se déroulent, et d’agir enfin opportunément lorsque l’occasion se présente.

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LA CHOUETTE, L’OISEAU LUNAIRE

Posté par othoharmonie le 2 mars 2015

 

 

La chouette, que nous poursuivons d’une fâcheuse réputation de voleuse et dont nous faisons un emblème de laideur, apparemment contre l’avis de Rabelais, était l’oiseau d’Athéna. Oiseau nocturne, en relation avec la lune, elle ne peut supporter la lumière du soleil, et s’oppose donc en ceci à l’aigle, qui la reçoit les yeux ouverts.

 

290px-Bubo_scandiacus_Delta_3René Guénon a noté qu’on pouvait voir là, ainsi que dans le rapport avec Athéna-Minerve, le symbole de la connaissance rationnelle, perception de la lumière lunaire par reflet, s’opposant à la connaissance intuitive, perception directe de la lumière solaire. C’est peut-être aussi pourquoi elle est traditionnellement un attribut des devins : elle symbolise leur don de clairvoyance, mais à travers les signes qu’ils interprètent.

Dans la mythologie grecque la chouette est représentée par Ascalaphos, fils d’Acheron et de la nymphe de l’obscurité : c’est elle qui voit Perséphone goûter à un fruit de l’enfer, un grain de grenage, et la dénonce, lui interdisant ainsi tout espoir de remonter définitivement au jour.

Chez les Aztèques, elle est l’animal symbolique du dieu des enfers, avec l’araignée. Dans plusieurs Codex, elle est représentée comme la gardienne de la maison obscure de la terre. Associée aux forces chthoniennes, elle est aussi un avatar de la nuit, de la pluie, des tempêtes. Ce symbolisme l’associe à la fois à la mort et aux forces de l’inconscient luni-terrestre, qui commandent les eaux, la végétation et la croissance en général.

Dans le matériel funéraire des tombes de la civilisation pré-incaïques Chimu (Pérou), se rencontre fréquemment la représentation d’un couteau sacrificiel en forme de demi-lune, surmonté de l’image d’une divinité mi-humaine mi-animale en forme d’oiseau de nuit, chouette ou hibou. Ce symbole qui est manifestement lié à l’idée de mort et de sacrifice, est orné de colliers de perles et de coquilles marines, la poitrine peinte en rouge, et la divinité ainsi représentée est souvent flanquée de deux chiens, dont on connaît la signification de psychopompe. Ce hibou, ou cette chouette, tient souvent un couteau de sacrifice dans une main et dans l’autre le vase destiné à recueillir le sang de la victime.

De nos jours encore elle est divinité de la mort et gardienne des cimetières pour de nombreuses ethnies indo-américaines. Il demeure cependant frappant qu’un vecteur de symbole aussi universellement ténébreux et associé à de sinistres idées ait pu, dans les langues latines, désigner en tant qu’adjectif la jolie femme, puis indifféremment tout ce qui est de bon présage.                                               

« Chouette » est un nom vernaculaire qui désigne des oiseaux de la famille des Strigidae, sans pour autant désigner tous les oiseaux de cette famille, qui regroupe environ 200 espèces caractérisées comme des rapaces solitaires et nocturnes. La chouette se distingue du hibou par la simple absence d’aigrettes sur la tête. Les aigrettes sont des touffes de plumes, qui dans le cas du hibou donne l’impression d’oreilles ou de cornes.

La symbolique de la chouette est multiple, et a beaucoup varié :

  • Comme on l’a vu, la chouette était, dans le monde antique, le symbole de la sagesse.  Elle était liée à la déesse grecque Athéna, déesse des Arts et de la sagesse de la guerre défensive et de l’activité intelligente. De ce fait la chouette  prêta son symbole ailé à la ville d’Athènes, qui frappa monnaie à l’effigie de l’animal qui, d’ailleurs, se retrouve actuellement sur la pièce grecque de un euro. Dans de nombreuses institutions (écoles, universités), la chouette fait partie des armes héraldiques.                                        
  • Dans le monde romain, les termes « striga » (sorcière) et « strix  » (chouette/stryge) étaient utilisés en parallèle. On accusait les oiseaux nocturnes de boire le sang des enfants pendant la nuit, d’où le mythe des stryges. Les Romains empruntèrent aux Grecs leur vision des chouettes. Ils y voyaient aussi un symbole de mort, car elles volent de nuit et nichent en des lieux difficiles d’accès. Voir une chouette de jour devenait alors un mauvais présage.
  • Au  Moyen Age, elle était associée à la rouerie et à la tromperie  du fait que la chouette  profite de la nuit pour chasser, moment où ses proies sont souvent « aveugles » tandis qu’elle voit clair. On la clouait donc devant sa porte pour conjurer le sort maléfique.
  • Dans l’armée française, elle est le symbole de la Brigade de Renseignement.
  • Pour les Romains, le cri de la chouette annonce le décès proche de quelqu’un vivant dans le voisinage. Cette croyance se retrouve dans certaines régions françaises mais ici associée au décès d’un être proche au niveau familial.
  • Son caractère nocturne lui vaut aussi une connotation démoniaque : elle se retrouve être l’animal de compagnie des sorcières comme le savent les lecteurs de Harry Potter.  
  • Sa capacité à voler en silence, sa couleur blanche et son cri strident, expliquent le nom de la chouette effraie,  dite aussi Dame Blanche, d’où sa présence dans de nombreuses histoires de fantômes.
  • De façon plus anecdotique,  la double symbolique « oiseau de la sagesse »/ »oiseau à lunettes qui veille tard » en fait le symbole tout trouvé de certains  khagneux (étudiants préparationnaires littéraires) qui la nomment «Vara » (cagneuse, en latin).
  • La chouette est le symbole touristique de la ville de Dijon, elle y est sculptée dans une pierre d’angle de l’Eglise Notre-Dame. Dans la rue de la Chouette, voie piétonne qui longe le côté nord de l’église et le chevet, une pierre de Notre-Dame porte une marque singulière qui a suscité la curiosité de certains historiens de la ville. A l’angle d’un contrefort d’une chapelle de l’église est sculpté un oiseau que les Dijonnais appellent la chouette. Sa signification est toujours inconnue, bien que de nombreuses hypothèses aient été émises à son sujet. Pour certains, la chouette pourrait être une forme de signature laissée là par un architecte ou par un tailleur de pierre. Il ne peut s’agir en tout cas de la signature de l’architecte de l’église, car cette chouette est sculptée sur une chapelle élevée à la fin du XVe ou au début du XVIe siècle, soit plusieurs siècles après la construction de Notre-Dame.

 

LA CHOUETTE, L’OISEAU LUNAIRE dans CHOUETTE ET HIBOU 220px-Aryballos_owl_630_BC_Staatliche_AntikensammlungenLa chouette est très usée à cause de la vénération  superstitieuse qu’elle suscite. En effet, Dijonnais et touristes ont coutume de la caresser, de la main gauche, pour demander que leur souhait soit exaucé. Il n’en subsiste donc aujourd’hui que la forme générale, la plupart des détails de la sculpture ayant depuis longtemps disparu.

Dans la nuit du 5 au 6 janvier 2001, un vandale a porté à la chouette plusieurs coups de marteau. Cette dégradation suscita l’émotion des Dijonnais. Plutôt que de laisser la chouette en l’état ou de remplacer le bloc de pierre sur lequel elle était sculptée, il fut décidé d’en réparer les cassures. Un moulage de la chouette avait été réalisé en 1988 par un statuaire mouleur du Louvre. Il servit de modèle à la réparation, qui consista à incruster des fragments de pierre, ensuite patinés. Ce travail s’accomplit fin janvier et début février 2001. Depuis cet incident, un système de vidéosurveillance a été mis en place afin de prévenir toute récidive. La chouette restaurée a été inaugurée officiellement le 12 mai 2001.

Ces péripéties n’ont fait qu’accroître la popularité de cette sculpture à Dijon. L’Office de tourisme l’a choisi en 2001 comme symbole de fléchage pour le Parcours de la Chouette, circuit touristique piéton qui fait le tour du centre historique avec un balisage devant les principaux monuments. 

Machin chouette est une expression familière qui désigne une personne dont on ne connaît pas, ou plus, le nom. C’est aussi le titre d’une pièce de théâtre de Marcel Achard, créée au Théâtre Antoine en 1964.

  • Au Japon, les chouettes sont des symboles positifs ou négatifs en fonction de leur espèce. Les chouettes effraies sont démoniaques alors que les chouettes hulottes sont des messagères des Dieux. 

Bibliographie : Dictionnaire des Symboles de Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Editions Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins

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Symbolique de la grenouille

Posté par othoharmonie le 12 décembre 2012

 

La grenouille est utilisée à divers acceptions symboliques, dont la principale est en rapport avec son élément naturel : l’eau.

 Symbolique de la grenouille dans GRENOUILLE grenouilleDans le Chine ancienne, aujourd’hui encore au Cambodge, les grenouilles sont utilisées ou imitées pour obtenir la pluie. Des grenouilles étaient figurées sur les tambours de bronze, représentant la course apparente du soleil (début de la croissance du yang) parce qu’ils rappellent le tonnerre (voie de Yahvé – annonce d’une théophanie) et appellent la pluie (de nature yin, d’origine lunaire – immanente de la nature représentant la sagesse, agent fécondateur de la terre).

La grenouille est un animal lunaire qui correspond à l’eau, à l’élément yin. Aux équinoxes, la caille, oiseau de feu (yang  est censée se transformer en grenouille, animal aquatique (ying) puis devenir caille, selon le rythme fondamental de la nature. Mais – et les différents ponts de vue ne sont pas sans rapport – la Grande Grenouille est aussi, en Inde, le support de l’univers et le symbole de la matière obscure, indifférenciée.

C’est pourquoi le nom de grenouille est parfois donné au mandala à 64 cases ; mandala (résumé de la manifestation spatiale, image du monde et représentation de puissance divine) dont on dit qu’il est le corps d’un asura vaincu.

En occident même, la grenouille a été considérée comme un symbole de résurrection, en raison de ses métamorphoses. Pour les montagnards du Sud-Vietnam, elle est, au même titre que l’araignée, une forme de l’âme en voyage, tandis que dort le corps. La maltraiter, c’est risquer d’attenter à la vie du sujet.

Elie l’Ecdicos fait des grenouilles les symboles des pensées fragmentaires et dispersées qui tiraillent les méditants encore attachés aux soucis matériels du monde.

Ce point de vue trouve un écho dans celui des Vietnamiens modernes qui retiennent surtout l’inlassable et stupide coassement de l’animal ; ils en ont fait, en de multiples images, le symbole de l’enseignement ânonnant et routinier.

Dans la poésie védique, les grenouilles sont présentées comme l’incarnation de la terre fécondée par les premières pluies de printemps. Leur chœur s’élève alors pour remercier le ciel des promesses de fruits et de richesse qu’il a faite à la lune. On parle de leur  ivresse, on les qualifie de Brahames du soma, d’officiantes qui suent à chauffer la cuve. Elles sont les chantres, les prêtres de la terre–mère, et l’hymne aux grenouilles du Rig Veda se termine ainsi :

                               Plaise aux grenouilles lors du multiple pressurage,

                               Nous gratifiant de vaches par centaines, de prolonger

                               Le temps de notre vie !

La grenouille a l’habitude d’aspirer.

Au Japon l’on croit ainsi que la grenouille attire le bonheur. On dit aussi que la grenouille retourne toujours à son point de départ, même si on l’éloigne. Elle est devenue ainsi une sorte de protecteur des voyageurs.

Certaines personnes portent en guise d’amulette l’image d’une grenouille appelée « la grenouille remplaçante » c’est-à-dire que cette grenouille se substitue à l’homme qui est son propriétaire, s’il survient un sinistre quelconque. 

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Le chat dans tes rêves

Posté par othoharmonie le 18 août 2012

 

Voir un chat dans votre rêve symbolise un esprit indépendant, la sexualité féminine, la créativité et de puissance. Il représente Le chat dans tes rêves dans CHAT chats-00031aussi le malheur et la malchance. Le symbole de rêve a une signification différente selon que vous êtes un amoureux des chats ou pas. Le chat pourrait indiquer que quelqu’un est mensonger ou perfide envers vous. Si le chat est agressif, puis il signifie que vous rencontrez des problèmes avec l’aspect féminin de vous-même. Si vous avez peur du chat dans votre rêve, puis il signifie que vous avez peur du féminin. Le rêve peut être une métaphore pour «rosserie» ou quelqu’un qui est « Catty» et malicieux. Si vous voyez un chat sans queue, alors cela signifie une perte d’indépendance et le manque d’autonomie. Rêver que d’un chat vous mord symbolise la femelle dévore. Peut-être que vous prenez et de prendre sans donner. Vous pouvez exprimer certaines peur ou la frustration surtout quand quelque chose ne va pas comme prévu. Rêver que vous avez un chat, c’est gratter signifie que vous vous sentez menacé. Voir un chat noir dans votre rêve vous indique que vous éprouvez une certaine crainte dans l’utilisation de vos capacités psychiques et de croire en votre intuition. Vous pouvez associent erronément le chat noir avec le mal, la destruction et la malchance. En particulier, si le chat noir est mordant, griffant ou vous attaquer, alors le rêve signifie que vous devez reconnaître que votre intuition est essaie de vous dire. Vous ne pouvez plus l’ignorer. Ne pas avoir peur d’affronter la situation. Si vous voyez un chat blanc, puis il désigne les moments difficiles. Rêver que d’un chat tué une araignée signifie que vous exprimez votre féminité d’une manière séduisante et la ruse plutôt que d’une manière ouvertement et presque destructrice. chats dans CHAT

 

 

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Escargot de la Création

Posté par othoharmonie le 7 juillet 2012

 

Escargot de la Création dans ESCARGOT escargot011La mythologie nauruane est issue de l’ancienne religion totémique pratiquée sur l’île de Nauru par les Nauruans. Les deux principales divinités sont Eijebong, la déesse de la féminité, et Buitani, l’île des esprits déifiée.

Cette religion ne possède plus que de rares croyants à cause de l’occidentalisation et de l’évangélisation de la population depuis la fin du XIXe siècle.

La religion totémique nauruane reposait sur un système de croyances mythologiques et de rituels apparenté au culte des ancêtres.

 Comme dans une grande partie de l’Océanie, un de ces rituels consistait pour les hommes à boire chaque nuit du kava. La boisson, extrêmement amère, est très désagréable à boire mais il était nécessaire que les hommes pratiquent ce rituel chaque nuit en tant que symbole des difficultés de la vie qui doivent être surmontées.

 Chaque foyer nauruan avait un esprit protecteur qui recevait chaque jour en offrande de la part de la famille un peu de farine déposée devant la maison.

 La frégate jouait aussi un rôle important car cet oiseau était considéré comme étant le réceptacle des esprits et le lien avec Buitani. Durant des cérémonies en juillet, une frégate était capturée et bénéficiait des meilleurs traitements.

 Selon la mythologie nauruane, le monde a été créé par une araignée appelée Areop-Enap avec les différentes parties d’une moule :

 -          la valve supérieure a donné le ciel,

-          la valve inférieure la Terre,

 escargot012 dans ESCARGOT

-          deux escargots la Lune et le Soleil,

-          une chenille la Voie lactée

-          et sa sueur la mer.

Les îles proviennent de la chair de la moule et la végétation de la soie d’Areop-Enap.

Areop-Enap créa les humains à partir de pierres pour qu’ils supportent le monde ainsi qu’une créature volante à partir de boue pour connaître tous les habitants du monde.

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Mante religieuse et l’homme

Posté par othoharmonie le 19 mai 2012

 AccouplementL’aspect cannibale de la femelle a servi de métaphore pour de nombreuses affaires criminelles, à l’instar de l’araignée veuve noire, mais également pour de nombreuses fictions. Symbole, parmi d’autres de la gynocratie, elle fut également utilisée comme contre-argument aux justifications naturelles de la phallocratie. On a émis la théorie que la femelle dévore le mâle après l’accouplement, cela reste cependant à démontrer. Cet acte est généralement observé dans les vivariums. Après l’accouplement, la femelle est tiraillée par la faim et mange alors ce qu’elle trouve. Dans la nature il semble que le mâle puisse s’échapper de sa femelle . Elle part ainsi à la recherche d’une autre proie, ce qui est impossible dans un vivarium.

Les caractéristiques très prédatrices de la mante religieuse en ont fait un symbole de force à l’instar du Lion. L’art martial de la mante religieuse symbolise : Sang froid (inspirant l’impossibilité de compromis, et la rationalité), énergie sauvage. Dans son art martial, l’adversaire est débordé par des saisies au bras enchainées par des techniques dans tous les angles ; il y a peu de déplacement. Ennemi naturel des prédateurs de culture, la mante fut louée par certains peuples, comme le montre la Dōtaku, cloche japonaise ornée de mantes et autres alliés servant aux prières pour avoir une bonne récolte. La mante est entrée dans les légendes et films sous les atours de monstre mutant comme la Kamacuras apparue dans la série Godzilla.

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Lutte contre les mouches

Posté par othoharmonie le 25 avril 2012

Parmi les techniques de lutte contre les mouches :

Lutte contre les mouches dans MOUCHE 220px-3_fly-bottlesAttrape-mouches : divers ustensiles pour se débarrasser des mouches. Appareil utilisé pour contrôler les populations de mouches à l’intérieur d’un local. Un attrape-mouche attire habituellement les insectes volants (mouches, guêpes, mites et moustiques). Les insectes peuvent être soit tués, soit relâchés.

La tapette à mouches – Le ruban anti-mouches – Le papier tue-mouche – Le tue-mouche électrique – Le piège à insectes


Plantes carnivores : végétaux capables de capturer des proies. Plantes capable d’attirer et de capturer des proies (insectes, acariens et autres petits invertébrés essentiellement) puis d’en assimiler tout ou partie afin de subvenir (partiellement) à ses propres besoins. Il existe plus de 600 espèces de plantes carnivores connues à ce jour.

Les plantes carnivores se distinguent du reste du règne végétal par leur capacité à attirer, capturer et digérer leurs proies. Une plante capable uniquement de capture, éventuellement de dégradation, mais incapable d’assimiler sa proie, est qualifiée de protocarnivore.


220px-The_ya-te-veo dans MOUCHEChasse-mouche : ustensile destiné à chasser les mouches venant se poser sur son corps, formé généralement de long crins de cheval emboutis sur un manche de bois (appelé aussi émouchoir). Dans diverses civilisations, le chasse-mouche a acquis le statut de regalia.

Le chasse-mouche, appelé Chamara, est un symbole de rang social dans diverses tribus du Moyen Age du Sud de l’Inde, comme dans l’empire Chola.

Des représentations du roi Suryavarman II à Angkor Vat montrent une profusion de parasols, éventails et chasse-mouches, qui, dans la société d’Angkor fonctionnaient comme des symboles du rang mais aussi comme simples ustensiles destinés au confort.

Dans le Bouddhisme, c’est normalement la roue de la Loi (en sanskrit Dharmacakra) qui représente le Bouddha Sakyamuni et le dharma. Mais au Népal elle n’est pas utilisée parmi les huit symboles auspicieux (ashtamangalas}, elle est remplacée par un chasse-mouche.

Le chasse-mouche symbolisant les manifestations tantriques est fait de poils de queue de yaks enchâssés sur un manche d’argent. Il est utilisé durant la récitation rituelle et l’éventement des divinités au cours de la cérémonie des auspices.

Le chasse-mouche était aussi considéré comme un symbole de l’autorité d’un maître Zen (voir Linji).


Répulsifs : est une substance ou un appareil destiné à repousser certains animaux comme par exemple les moustiques et les mouches ou les animaux susceptible de venir endommager de jeunes plants forestiers.

Certains répulsifs à base d’huile essentielle de citronnelle ont démontré leur efficacité depuis longtemps à travers le monde. Utilisée dans des préparations pour la peau (homologuée avec un numéro d’approbation gouvernemental), son action répulsive est confirmée par de nombreuses évaluations scientifiques sanctionnées entre autres par le ministère canadien de la 120px-Horsehairflyswattersanté depuis 1942. Aussi le FDA américain en a confirmé l’action protectrice pour les humains. Son innocuité a été réitérée par un important rapport en 1999. Des bougies à la citronnelle peuvent aussi être efficaces.

Le géraniol chasse les moustiques, mouches, cancrelats, fourmis et tiques.


Insecticides : appelés aussi « tue-mouches », leurs compositions et aspects sont tels qu’ils sont essentiellement consommés par les mouches. Généralement sous forme de granulés solides que la mouche vient lécher.

Le terme générique « insecticide » inclut aussi les pesticides destinés à lutter contre des arthropodes qui ne sont pas des insectes (ex : acariens tels qu’araignées ou tiques) ainsi parfois que des répulsifs.

On distingue des produits agissant par contact, des produits « systémiques », et des produits à mode intermédiaire, dits « translaminaires ».

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Mouche symbole du Diable

Posté par othoharmonie le 11 avril 2012

 

 

 Carabe à reflet cuivré(Chrysocarabus auronitens)Le diable peut revêtir de nombreuses apparences sous différents noms. Le mythe du diable est présent dans de nombreuses cultures. Qu’on le nomme Belzébuth, Satan, Tengu, Démon ou Lucifer, le diable symbolise les forces qui affaiblissent la conscience. C’est l’éternel combat entre le monde des ténèbres et le monde de la Lumière. L’homme doit en permanence lutter contre ses instincts. Satan est là pour le pousser au péché, comme le Serpent de la Genèse.

 Le diable dans les mythes du Proche-Orient ancien

Dans la mythologie sumérienne, notre diable occidental est représenté par Ereshkidal, la reine des Enfers. Le diable symbolisant l’obscurité, il brûle dans un monde souterrain. Dans la plupart des mythes, il devient le maître des Enfers.

 Les Babyloniens ont retranscrit un grand nombre de mythes sumériens et on retrouve Ereshkidal dans leur mythologie. Les mythes du Proche-Orient ancien sont les initiateurs du paradis et de l’enfer. Dans le royaume des morts, les Justes se voient décerner des récompenses, tandis que les pêcheurs sont punis. Les mouches sont des êtres qui se multiplient sur la pourriture et la décomposition. Elles transmettent de nombreuses maladies et semblent invincibles.

 Empis tesselataSans cesse bourdonnantes, elles ne cessent de poursuivre tous les êtres vivants. C’est en ce sens qu’une ancienne divinité syrienne, Belzébuth, dont le nom signifie « le Seigneur des mouches » est devenue le prince des démons. L’âne est aujourd’hui le symbole de l’ignorance mais dans sa conception originale, presque universelle, il est l’emblème de l’obscurité et des tendances sataniques.

En Egypte, l’âne rouge est l’une des entités les plus dangereuses que rencontre l’âme dans son voyage vers l’au-delà. Dans l’art roman et l’art gothique, les animaux représentent selon le cas, le paradis ou l’enfer, Dieu ou le diable. L’araignée est un animal diabolique et le diable se réincarne souvent en elle.

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Grenouille et Résurrection

Posté par othoharmonie le 7 avril 2012


En raison de ses métamorphoses, la grenouille est un symbole de résurrection.

La grenouille était l’emblème de la déesse égyptienne Hekat, symbole de vie, et de renaissance dans un marais primordial. Cette déesse était responsable du bon développement du foetus, et de l’accouchement.

File:Page 227 illustration in English Fairy Tales.pngElle est considérée au Viêt-nam comme une forme de l’âme qui voyage tandis que dort le corps (de même que l’araignée); lui faire du mal, c’est donc risquer de blesser ou de tuer la personne endormie.

La grenouille a été divinisée par les Amérindiens Haïdas de la côte Pacifique des EtatsUnis, qui considèrent Dzelarhons (la déesse-grenouille, épouse de Kaïti le dieu-ours) comme une importante divinité animale.                                                                                                                L’Ogdoade

Dans l’Égypte ancienne, les forces du chaos pouvaient être personnifiées par buit divinités, l’Ogdoade.

L’Ogdoade se composait de quatre couples de divinités représentant chacun un aspect de l’état primordial. Noun et Naunet étaient le dieu et la déesse des Eaux primordiales. Kek et Keket étaient les divinités des ténèbres. Amon et Amaunet incarnaient l’indéfinissable. Heh et Hehet étaient l’espace sans fin. D’autres couples faisaient parfois partie de l’Ogdoade mais les divinités étaient toujours huit au total. Ces divinités étaient imaginées comme des serpents et des grenouilles, créatures de l’eau primordiale.

Le principal lieu de culte de l’Ogdoade était appelé Khéménou («la Ville des Huit») par les Égyptiens et Hermopolis par les Grecs. Il aurait été le site de l’île de la Flamme où le soleil s’était levé pour la première fois. L’Ogdoade se réunit pour façonner l’oeuf cosmique dont était sorti le dieu Soleil. Une partie de la coquille de l’oeuf cosmique aurait été enterrée dans un temple à Hermopolis.

 


Dans le même ordre d’idée, une acception symbolique de la grenouille est liée à son élément naturel : l’eau.

Grenouille et Résurrection dans GRENOUILLELa grenouille est l’animal lunaire, dans une tradition répandue, suivant laquelle la grenouille se voit dans la lune et elle joue un rôle dans des rites tendant à provoquer la pluie, les rapports avec l’eau étant un facteur commun à la lune et à la grenouille

De nombreux exemples vont dans ce sens; que ce soit les grenouilles utilisées dans la Chine ancienne pour obtenir la pluie, figurées sur les tambours parce qu’ils rappellent le tonnerre et appellent la pluie, ou même la Grande Grenouille de l’Inde, support du monde et symbole de l’indifférencié. Dans la poésie védique, les grenouilles sont considérées comme l’incarnation de la terre fécondée par la pluie printanière : leurs coassements sont alors un chant pour remercier le ciel. Elles sont les chantres, les prêtresses de la Terre mère.

Voir «Eau»

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Message de L’Araignée

Posté par othoharmonie le 2 octobre 2011

Carte oracle de l’Araignée : TISSAGE

Araignée…
Toi qui tisses des toiles de délices et de joie,
Tisse-moi un monde où règne la paix.
Que ta toile reflète la création
En attente du grand redéploiement

Message de L'Araignée  dans ARAIGNEE araigneeL’Araignée a tissé la toile qui donna aux humains leur première vision de l’alphabet. Les lettres formaient les angles de cette toile.

Le Chevreuil demanda à l’Araignée ce qu’elle tissait et pourquoi toutes ces lignes faisaient figure de symboles. L’Araignée répondit : « Eh bien, Chevreuil, il est temps que les enfants de la Terre sachent enregistrer leurs progrès dans leur cheminement terrestre. » Le Chevreuil répliqua : « Mais les humains ont déjà des images qui expriment en symboles l’histoire de leurs expériences. »

« Oui, bien sûr. Mais les enfants de la Terre deviennent de plus en plus compliqués ; les générations à venir devront en savoir plus. Les humains de demain ne sauront pas déchiffrer les pétroglyphes. »

Et c’est ainsi que l’Araignée, créatrice cosmique, tissa l’alphabet primordial, comme elle avait tissé le rêve du monde avant qu’il ne se manifeste. II y a des millions d’années, ce rêve de l’Araignée a porté fruit.

Le corps de l’Araignée a la forme du huit : deux lobes joints à la taille et auxquels s’attachent huit pattes. L’Araignée est le symbole des possibilités infinies de la création ; ses huit pattes représentent les quatre vents du changement et les quatre directions de la Roue de Médecine.

Cette habile fileuse tisse la destinée de ceux qui se font prendre dans ses filets pour lui servir de nourriture : une destinée semblable à celle des humains qui se laissent berner par les apparences illusoires et trompeuses du monde physique et ne savent pas voir, au-delà de l’horizon, les autres dimensions de la réalité.

La toile de la destinée symbolise aussi la Roue de fortune qui ne laisse aucune place aux choix et aux solutions. C’est tout à fait humain de se laisser entraîner dans la dualité bien-mal, sans penser que l’on peut changer le cours des choses. Pourtant, il faut faire preuve de détermination pour changer le cours de nos vies, sinon nos peurs et nos limites auront vite fait de nous engloutir.

L’Araignée, c’est l’énergie féminine de la force créatrice, celle qui tisse les beaux destins. Sa toile compte des centaines de motifs élaborés qui captent la rosée du matin.

Si l’Araignée se balance au bout de son fil jusqu’à vos cartes, elle vous incite à créer, créer, créer! Examinez donc tous les choix à votre disposition pour sortir de l’impasse. Autre possibilité : l’Araignée vous avertit peut-être que vous vous approchez dangereusement d’une situation embrouillée où vous risquez de vous emberlificoter. D’autre part, l’Araignée vous recommande peut-être d’écrire votre journal pour que vous vous rendiez compte des progrès que vous faites. Si vous décidez de le faire, vous n’oublierez plus jamais comment vous créez ces nouvelles étapes de votre vie.

C’est un message d’un nouveau genre que l’Araignée vous livre quand elle constate que, trop préoccupé par la trame de votre vie, vous oubliez de remarquer les occasions qui se présentent à l’extérieur. Si tel est le cas, la tisserande attire votre attention sur l’un de vos projets qui vient de porter fruit. Félicitations ! La grande fileuse vous a attrapé juste à temps ; vous alliez laisser passer cette occasion.

Mais le message le plus important de l’Araignée, c’est que nous sommes des créatures infinies et que nous continuerons, à travers le temps, de tisser des trames de vie. Arrêtez-vous et réfléchissez un peu à l’étendue du plan éternel.

À L’ENVERS :

L’aspect contraire de l’Araignée s’apparente au côté négatif de la femme. L’Araignée ira jusqu’à dévorer son partenaire si elle se prend tellement au sérieux qu’elle en oublie d’apprécier la valeur de l’énergie masculine. Pourtant, le guerrier qu’elle côtoie pourrait équilibrer les forces. Si vous dédaignez votre partenaire (masculin ou féminin) et que vous vous sentez tout à fait supérieur, vous ne respectez ni votre côté masculin ni votre côté féminin.

Vous n’êtes pas actuellement engagé dans une relation ? Peu importe, vous avez peut-être choisi de harceler un membre de votre famille ou un collègue de travail. Ce genre de critiques négatives ne sert qu’à détériorer les relations; elles reflètent quelque chose que vous haïssez à l’intérieur de vous. Si vous souhaitez nourrir ainsi votre ego, la partie est perdue d’avance. Vous êtes emmêlé dans le voile de vos propres illusions et vous ne savez plus vraiment qui vous êtes. Il est temps d’examiner pourquoi vous critiquez tant les autres et quelle faiblesse alimente votre besoin d’attaquer tout le monde.

Si ceci ne s’applique pas à votre situation, examinez un autre message que livre l’Araignée à l’envers : le manque de créativité. Quand vos talents ne servent plus à tisser la toile, ce manque de créativité peut engendrer destruction et carnage. Si vous vous enlisez dans un bourbier et que vous êtes incapable de faire un pas dans la bonne direction, il vous arrivera d’en vouloir à ceux qui réussissent. Ce ressentiment engendrera la Veuve noire qui vous engloutira tout entier et… vous serez le seul être à pleurer votre perte. Allez, bougez, remuez, trouvez joie et idées nouvelles dans les réalisations des autres ; utilisez-les pour vous propulser dans une nouvelle phase de tissage où vous créerez votre propre toile de délices et de joie. Observez la toile d’Araignée et prenez plaisir aux idées que vous exprime son langage universel.
_________________
http://ici.monforum.fr/laraignee-43-vt93.html

dyn009_original_751_467_gif_2654125_b15efaf8d32553e60e8c435e57200831 dans ARAIGNEE

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Symbolique de l’araignée

Posté par othoharmonie le 2 octobre 2011

Symbolique de l'araignée dans ARAIGNEE golden_spiderEn général, le propre de toute interprétation symbolique est de n’être jamais exclusive mais, au contraire, de comprendre, dans un large syncrétisme, toutes les interprétations possibles. Par ailleurs, le symbolisme est le meilleur moyen pour dévoiler les enseignements qui, depuis toujours, nous sont transmis par la sagesse antique à travers toutes les traditions. Ainsi, le symbolisme de l’araignée mêle trois éléments importants : la création, la destruction et le centre. Ce qui frappe en premier est sa capacité créatrice. En effet, elle extrait d’elle-même la matière pour élaborer un fil qui lui permet de construire sa toile. Son côté destructeur peut s’observer dans son agressivité pour attraper tous les insectes qui l’approchent avec imprudence. Ces insectes constituent l’aliment qui lui permet de se régénérer chaque jour. Enfin, la toile est parfaitement tissée en spirale à partir d’un centre, où elle se tient et reste en alerte pour réagir immédiatement en cas d’agression.

En observant et en  » lisant  » dans le grand livre de la Nature, l’araignée nous donne de nombreuses clés de compréhension. On peut voir en elle l’image symbolique du centre du monde, de la grande manifestation qui émane du Principe Premier duquel tout naît et auquel tout retourne. On peut voir aussi le double chemin de descente et de retour qui doit exister à travers l’évolution et la mort cyclique de tout ce qui est créé. En Inde, elle est considérée, dans ce sens, comme l’image même de la déesse Maya, l’éternelle tisseuse des voiles de l’illusion qui cachent à nos yeux la réalité de ce que nous sommes. L’araignée peut descendre et monter, s’élever grâce à son fil délicat et revenir à son centre chaque fois qu’elle en sort pour explorer le monde extérieur et chercher de nouveaux aliments. De cette manière, elle accumule les expériences qu’elle ramène en son centre, lorsqu’elle s’élève à nouveau vers son lieu de repos, jusqu’à ce que la nécessité l’oblige à descendre à nouveau.

 

En Grèce, l’araignée est Arachné, une jeune Lydienne, disciple d’Athéna dans les fonctions de déesse et patronne des fileuses et brodeuses. La belle Arachné était tellement douée dans l’art de la broderie que, par orgueil, elle défia Athéna. Elle fut d’abord réprimandée et ensuite métamorphosée en araignée et condamnée à filer et à tisser, durant toute sa vie, une toile si fragile et si instable que le simple souffle d’un mortel peut la déchirer.

 

Sa toile, faite de rayons, symbolise le Soleil et le fil est le support de la réalisation spirituelle. La Lune apparaît dans de nombreux mythes sous la forme d’une immense araignée à cause de son caractère passif, du fait qu’elle émet une lumière reflétée, et pour ses différentes phases de montée et de descente, ce qui correspond, sur le plan de la manifestation, aux événements qui tissent de leurs fils le destin des hommes.

 

Selon M. Schneider, les araignées, en construisant et en détruisant de façon incessante, symbolisent le mouvement continu du balancier qui maintient en équilibre la vie du Cosmos. Ce symbolisme englobe également la vie de l’homme (microcosmos) pour souligner le  » sacrifice  » continu de sa vie grâce auquel il se transforme et passe d’un monde à un autre. Il passe de sa partie humaine à sa partie divine au moyen du  » sacer facere  » c’est-à-dire du  » fait de rendre sacré  » en ritualisant chaque acte, chaque décision importante tout au long de son existence, ce qui crée un  » pont « , un lien entre la raison et le cœur, entre le sensible et l’intelligible.

 

la source : c’est ici 

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Rêver d’araignée

Posté par othoharmonie le 1 octobre 2011

 

araignée hommeVoici un des symboles les plus fréquents du monde onirique. Si l’araignée appartient davantage aux rêves des enfants, elle tisse encore sa toile dans certains rêves d’adultes. L’araignée est associée à l’obscurité et à la couleur noire comme les idées noires. Elle symbolise la mère négative. Certains pourraient s’étonner de cette interprétation offrant une image peu sympathique de leur mère quand celle-ci a toujours été aimante et dévouée pour ses enfants, ne vivant que pour eux. C’est bien cet aspect que veut évoquer l’image de l’araignée, celle d’une mère top possessive, tissant sans cesse des liens d’amour qui retiennent ceux qui l’entourent. Cet amour envahissant crée une situation de dépendance. L’enfant est prisonnier de l’amour trop grand qu’il pense devoir à sa mère. Cet amour, au lieu de l’épanouir, le dévore. 

 

Il empêche toute évolution personnelle. 

 

L’amour de la mère araignée est éloigné de la lumière et de l’intelligence. L’araignée symbolise ainsi les pensées parasites qui envahissent le mental du rêveur comme les toiles d’araignées au plafond. Elle vit dans les zones d’ombre, celles encore inconnues du psychisme du rêveur. 

 

L’expression « une araignée au plafond » est le reflet de cette déraison que pourrait entraîner cet amour engluant. Les rêves où l’araignée est située au plafond symbolisant donc cet amour déraisonnable qui induit des troubles du comportement affectif. 

 

L’araignée peut représenter aussi la mère perçue consciemment de façon négative. C’est celle qui se nourrit de l’amour de ses enfants quand  celle-ci sera meilleure un jour et cette illusion lui fait imaginer qu’elle serait capable du même amour que celui qu’il lui prodigue. C’est l’attente amoureuse, celle qui crée la dépendance affective. Devant la dure réalité, l’enfant idéalise la mère, pouvant même arriver à se persuader qu’il a été aimé, tant il a lui-même produit d’amour vers elle. 

 

Selon cette dernière orientation, l’araignée symbolise aussi la femme qui a fait du mal, mais qu’on aime encore. Cette araignée est une image la veuve noire, une espèce dont la femelle dévore le mâle après la fécondation. C’est une représentation négative de celle qui régente tout dans la maison et qui se substitue au père qu’elle terrorise.

Barre de Séparation

 

Texte issu du site de Tristan-Frédéric Moir : http://tristan.moir.free.fr/Nouveausite/index.html  Psychanalyste – Psychothérapeute – Onirologue – Analyse et interprétation de rêves


En direct chaque mercredi de 23h à 1h30 sur
« Radio Ici & Maintenant ! » 95.2 FM 

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Araignée et le monde

Posté par othoharmonie le 30 septembre 2011

Quelques espèces d’araignées ont coévolué avec l’homme et sont particulièrement présentes dans les maisons. Une espèce est consommée au Cambodge.

Gif araigneeL’araignée est actuellement un symbole plutôt négatif en Occident ; mais ce ne fut pas toujours le cas et de nombreux peuples, semble-t-il après avoir observé ses toiles, le comportement maternant de certaines espèces ou le comportement social d’autres espèces comme Stegodyphus sarasinorum vivant en colonies, ou en raison de sa capacité à deviner où ses proies passeront préférentiellement, etc., la considèrent encore avec respect ou crainte pour les pouvoirs qu’ils lui attribuent.

Depuis au moins quatre mille ans, l’araignée est utilisée comme symbole dans de nombreuses civilisations, soit comme prédatrice (on la retrouve dans de nombreux films d’épouvante), soit en raison de sa toile étonnamment régulière, fragile et évoquant la fragilité de nos certitudes et des apparences trompeuses, régulièrement reconstruite, mais si bien adaptée au piégeage des insectes, soit en raison du fil qu’elle tisse, qui évoque celui des Parques. L’araignée (ou sa toile) est présente dans certains décors, et dans divers mythes fondateurs en tant que démiurge, créatrice cosmique. Connue sous le nom de « Anansi » en Afrique de l’Ouest, elle est présentée comme ayant préparé le matériau qui a produit les premiers hommes. Créatrice du Soleil rayonnant, de la Lune et des étoiles, elle aurait aussi apporté les céréales et la houe aux hommes. Au Mali, une légende raconte que déguisée en oiseau, elle régule le temps et initie la rosée (Tegh 56). En Inde, les Upanishad voient un symbole de liberté dans l’araignée qui peut descendre, mais surtout s’élever le long du fil qu’elle crée selon ses besoins ; le fil équivalent du yogi étant la syllabe « Om̐ » qui doit lui permettre de s’élever jusqu’à la révélation et à la libération.

Au Cameroun, les Bamouns pensaient autrefois que la mygale pouvait déchiffrer l’avenir. Le Ngaame (un des noms de la mygale) est lié au destin des hommes qu’il peut lire et traduire. On place des signes divinatoires au-dessus du trou d’une mygale et on interprète leur position après que celle-ci les a déplacés la nuit. Certains initiés Bambara ont le droit d’être appelés araignées, pour avoir atteint un niveau de vie intérieure et d’intuition réalisatrice très élevés.

Araignée et le monde dans ARAIGNEE 250px-Fried_spiders_Skuon_CambodiaLes Incas du Pérou utilisaient aussi l’araignée pour la divination (une araignée qui n’a pas au moins une patte pliée lorsqu’on soulève le pot sous lequel elle était maintenue prisonnière était un mauvais présage). Les Muisca lui attribuaient le pouvoir, sur un bateau en toile d’araignée, de transporter les âmes sur le fleuve des âmes des morts, et pour les Aztèques, elle symbolisait le dieu des enfers. Elle est un symbole parfois très positif, tel que chez les peuples altaïques de Sibérie et d’Asie centrale où on pensait qu’elle était une âme libérée d’un corps, ou un animal psychopompe. Les peuples montagnards du Sud-Viêt Nam ne doivent pas tuer d’araignées, car c’est une âme échappée de personnes qui dorment. La tuer pourrait tuer le dormeur.

On la retrouve plus ambigüe dans le mythe d’Arachné en zone méditerranéenne ; Arachné était une belle jeune fille ayant défié les dieux, qui s’est suicidée après avoir été frappée par Athéna qui n’avait pas supporté la beauté de ses toiles, mais à laquelle Athéna a ensuite donné une seconde vie en la transformant en araignée.

En Micronésie, dans les îles Gilbert, le seigneur araignée est l’être initiateur de tous les autres.
Les
Ashantis pensent que les hommes ont été créés par une araignée primordiale. Des psychologues, sociologues, ethnologues et psychanalystes (Beaudoin par exemple) se sont intéressés au symbole que peut représenter l’araignée dans l’arachnophobie, l’araignée prédatrice, mais dont la vie ne tient qu’à un fil, certains y voyant aussi un symbole sexuel.
Le réseau de fils de la toile d’araignée (spiderweb) est à l’origine de l’utilisation du mot anglais Web, symbolisant le système d’interconnexion complexe de ce réseau.

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Bibliographie araignées

Posté par othoharmonie le 30 septembre 2011

 Gif araignee

  • Dick Jones (2005), Guide des araignées et des opilions d’Europe, Delachaux et Niestlé, 383 p. (ISBN 2603014498) — Le livre d’origine britannique a été complété et enrichi d’espèces méditerranéennes par Jean-Claude Ledoux et Michel Emerit.
  • Paul Sterry (1996), Araignées, Portrait du monde animal, PML Éditions, 72 p.)
  1. Foelix, 1982306 pp. RF Foelix, Biolgoy of Spiders, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts (1982). 

  2.  James H. Diaz, Classification, syndromes, gestion et prévention des morsures d’araignée, 2004  (journal américain de médecine et d’hygiène tropicales, volume=71, pages 239-250 

  3. Kobayasi and Shimizu, 1976Y Kobayasi and D Shimizu, Some species of Cordyceps and its allies on spiders, Kew Bulletin 31 (1976), pp. 557–566. 

  4. Mains, Species of Cordyceps on spiders, Bulletin of the Torrey Botanical Club 81 (1954), pp. 492–500. 

  5. Mains, The genus Gibellula on spiders in North America, Mycologia 42 (1950), pp. 306–321. 

  6. Petch, 1932T Petch, Libellula, Annales Mycologici 30 (1932), pp. 386–393. 

  7. HC Evans et RA Samson ; Fungal pathogens of spiders  ; Mycologist Volume 1, Issue 4, October 1987, Pages 152-159 doi:10.1016/S0269-915X(87)80107-6 (Résumé [archive]

  8. Evans, 1974HC Evans, Natural control of arthropods, with special reference to ants (Formicidae), by fungi in the tropical high forest of Ghana, Journal of Applied Ecology 11 (1974), pp. 37–49. 

  9. Samson and Evans, 1982RA Samson and HC Evans, Clathroconium, a new helicosporous hyphomycete genus from spiders, Canadian Journal of Botany 60 (1982), pp. 1577–1580. 

  10. Selon les légendes, la Vierge Marie, pendant le sommeil de Jésus-Christ, tisse les fils de sa quenouille pour réaliser le linceul de morts miséreux ou les laisse s’éparpiller dans l’air, pour rendre plus chaud l’hiver le nid des oiselets 

  11. Nentwig, 1986 In: W Nentwig, Editor, Ecophysiology of Spiders, Springer-Verlag, Berlin (1986). 

  12. Plus des deux tiers des espèces de la faune française, environ 1 500 espèces, ont un corps d’un millimètre ou moins à l’âge adulte. 

  13. Ainsi une tégénaire, même « taquinée », ne cherchera généralement pas à mordre. 

  14. Lopez,A.,1988.- Bull.Soc.Et.Sci.nat.Béziers,N.S., XII (53),1987-1988, pp. 9–20. 

  15. Christine Rollard, « Petites prédatrices », dans L’Oiseau magazine, no 100, Automne 2010  

  16. Mais la demeure de l’araignée est la plus fragile des demeures (Coran, 29, 40). 

  17. Il s’est bâti une maison d’araignée (…). Riche il se couche, mais c’est la dernière fois ; quand il ouvre les yeux, plus rien. (Job, 27, 18 dans la Bible 

  18. Dictionnaire des symboles, J. Chevalier, et A Gheerbrant, Ed Lafont/Jupiter, p. 61. 

  19. Mveng E., L’art d’Afrique noire, Parsi, 1964, p. 59. 

  20. La dialectique du verbe chez les Bambara, Paris-La Haye, 1963, p. 116. 

  21. Rowe, Inca Culture, Handbook of Sth. American indians, vol II : The Andean civilisations, Washington, 1913 

  22. Mythologies des montagnes, des forêts et des îles, sous la direction de P. Grimal, Paris, 1963, p. 242. 

  23. Mythologies des montagnes, des forêts et des îles, sous la direction de P. Grimal, Paris, 1963, p. 225. 

  24. Patrick Marc & Alain Canard ; Maintaining spider biodiversity in agroecosystems as a tool in pest control Purchase ; doi:10.1016/S0167-8809(96)01133-4 (Résumé [archive]

  25. Stanislav Pekár ; Some observations on overwintering of spiders (Araneae) in two contrasting orchards in the Czech Republic ; Agriculture, Ecosystems & Environment, Volume 73, Issue 3, May 1999, Pages 205-210 (Résumé [archive]

  26. Patrick Marc, Alain Canard, Frédéric Ysnel ; Spiders (Araneae) useful for pest limitation and bioindication Original Research Article Agriculture, Ecosystems & Environment, Volume 74, Issues 1-3, June 1999, Pages 229-273 (Résumé [archive]

  27. A. Lang, J. Barthel ; Spiders (Araneae) in Arable Land: Species Community, Influence of Land Use on Diversity, and Biocontrol Significance Perspectives for Agroecosystem Management, 2008, Pages 307-326 (Résumé [archive]

  28. Dépêche idw reprenant un communiqué de l’Université technique de Berlin – 10/11/2008 à) propos des travaux du Prof. Ingo Rechenberg, repris par un bulletin [archive] Adit (BE Allemagne 412, 2008 11 19) 

Quelques Références

Source wikipédia.

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