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Paon TOTEM : la Vanité, la Fierté, la Beauté, la Complétude

Posté par othoharmonie le 10 mars 2017

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Paon, oiseau d’Héra, est une image de la vanité et un symbole solaire, ce qui correspond au déploiement de sa queue en forme de roue. Paon est l’emblème de la dynastie solaire birmane. La danse birmane du Paon est en rapport avec la sécheresse provoquée par le Soleil. La mise à mort du Paon (comme celle du Cerf) est un appel à la pluie, à la fertilisation céleste.

Paon

Il est aussi symbole de beauté et du pouvoir de transmutation, car la beauté de son plumage est supposée produite par la transmutation spontanée des venins qu’il absorbe en détruisant les Serpents. Ceci dans le cas de l’identification du Serpent à l’élément Eau, qui confirme l’apparentement du Paon au Soleil, à l’élément Feu. En Chine, le Paon sert à exprimer les vœux de paix et de prospérité. On l’appelle l’entremetteur et, dit-on, son seul regard suffit à faire concevoir une femme.

Dans la tradition chrétienne, le Paon symbolise la roue solaire, il est un signe d’immortalité, et sa queue évoque le ciel étoilé. Au MoyenOrient, représentés de part et d’autre de l’arbre de vie, les Paons sont symboles de l’âme incorruptible et de la dualité psychique de l’homme.

Parfois, le Paon sert de monture à son cavalier qu’il dirige de façon certaine. Il est appelé l’animal aux Cent Yeux, devenant signe de la béatitude éternelle, de la vision face à face de Dieu par l’âme. Dans les traditions ésotériques, le Paon est symbole de totalité, parce qu’il réunit toutes les couleurs sur l’éventail de sa queue déployée. Il indique l’identité de la nature de l’ensemble des manifestations et leur fragilité, car elles apparaissent et disparaissent aussi vite que le Paon se déploie et se replie. Puissant Oiseau protecteur, le Paon se distingue par son plumage magnifique et ses cris rauques. Ses plumes colorées, ses ocelles et même les mythes qui le concernent sont liés aux cycles de vie et de mort de la nature. Lorsque le Paon apparaît, nous pouvons nous attendre à côtoyer la naissance, la mort et la résurrection. Si nous n’acceptons pas l’idée que la naissance est suivie de la mort et que la renaissance succède à la mort, nous vivons probablement beaucoup d’insatisfaction, et peut-être même des périodes de dépression. Lorsque le Paon se manifeste, c’est pour nous donner l’assurance que tout ce qui est perdu sera remplacé par quelque chose de neuf et de plus avantageux pour nous.

La difficulté consiste en ce que nous ignorons pourquoi nous rencontrons des obstacles, pourquoi nous connaissons des échecs, jusqu’à ce que le processus arrive à son terme. Alors, nous nous exclamons souvent : « Ah ! voilà pourquoi les choses refusaient de s’arranger ! »

Le cri du Paon a quelque chose de criard, de moqueur, comme pour nous suggérer de prendre la vie avec humour, même dans les circonstances les plus difficiles. Si nous apprenons à cultiver le sens de l’humour, nous serons en mesure de mieux faire face aux séparations, à l’effondrement de nos projets et même aux rêves brisés. En Égypte, le Paon était considéré comme un oiseau sacré, par ce qu’il détruisait les serpents venimeux. Son plumage ocellé lui donne l’apparence d’un être aux yeux multiples. L’apparition du Paon nous rappelle qu’il ne faut pas prendre l’apparence pour la réalité. Notre regard doit se tourner vers l’essentiel, et tout ce qui disparaît de notre vie nous était probablement devenu préjudiciable à certains égards. Paon est l’oiseau qui ressemble le plus au phénix de jadis, cet oiseau légendaire, symbole de résurrection, qui renaissait de ses cendres après avoir été sacrifié sur un bûcher.

Quoi qu’il puisse se passer actuellement dans notre vie, le Paon nous promet la résurrection et la renaissance. Nous ignorons peut-être comment cela se produira, mais cette promesse se réalisera. Les plumes de Paon ont été utilisées à des fins rituelles et cérémonielles partout sur la planète. Les reflets bleu-vert de l’oiseau mâle suscitent un sentiment d’émerveillement et lui confèrent une magnificence altière, alors que les ocelles de sa queue font penser à des centaines d’yeux, de sorte que l’oiseau a souvent été un symbole de vigilance. Ainsi, il se peut que nous ne voyions pas notre entourage sous son véritable jour. Quelque chose échappe peut-être à notre vue ; peut-être voyons-nous plus ce qu’il y a réellement.

paon1

De façon négative, il est le reflet d’une ombre flottant au-dessus de nous, une ombre que nous avons du mal à distinguer correctement. Même si ce n’est évident à admettre, l’ombre fait partie de la phase de la mort dans un nouveau cycle de vie ; elle sera suivie d’une renaissance ou d’une résurrection, mais uniquement lorsque nous aurons abandonné ce qui n’est plus salutaire pour nous. C’est le moment de nous concentrer sur du neuf. Les grosses pattes du Paon revêtent une signification symbolique, puisque nos pieds nous permettent de prendre appui sur le sol.

Cela indique que l’appui auquel nous nous fions n’est peut-être pas aussi solide que nous l’avions imaginé. Nous ne pouvons compter vraiment pas sur les autres en ce moment. Sommes-nous aveugles aux chances qui nous sont données de recréer notre vie ? Refusons-nous de profiter des occasions qui s’offrent à nous ? Avons-nous perdu notre sens de l’humour face à la vie ? Le temps est-il venu d’abandonner ou de laisser mourir certaines choses afin de pouvoir poursuivre notre route ? Avons-nous besoin d’aide et de conseils spirituels ?

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Figure du Porc et l’Hindouisme

Posté par othoharmonie le 13 avril 2016

 

La figure du porc (ou du sanglier, les Indiens ne font pas la différence) est celle, au niveau de la mythologie hindoue, d’un avatar/descente du Seigneur Vishnou, sous le nom de Varâha, tuant un démon voulant noyer la Déesse Terre, épouse cosmique de Vishnou.

Dans l’histoire du pays, la religion a très souvent joué un rôle primordial. La diversité et la tolérance religieuse sont des traits significatifs de la culture indienne. La très grande majorité des Indiens se reconnaissent dans une religion et celle-ci joue souvent un rôle essentiel dans leur vie.

cochon

L’Inde est le foyer de 6 religions principales :

L’HINDOUISME

L’hindouisme est la religion principale du pays. Elle est pratiquée par environ 80,5% de la population. Cette religion a pour caractéristique de n’avoir ni prophète, ni dogme centraux. Les hindous ont par contre des centaines de dieux et déesses (on dit même qu’il y en aurait 30 millions !) qu’ils vénèrent selon leurs envies.

Les trois principaux dieux, qui forment la trinité hindou sont Brahma (la création), Vishnu (la préservation) et Shiva (la destruction). Pour les reconnaître, petit moyen memo-technique : Brahma a plusieurs têtes, Vishnu a 4 bras, et Shiva est bleu et porte un serpent autour du cou ! Enfin bon, cette technique a des limites car ces caractéristiques correspondent également à d’autres dieux, un vrai casse tête !

Chaque divinité est reliée à une thématique précise : Hanuman pour la force, Lakshmi pour l’argent, Saraswati pour l’éducation et les arts… Elles sont également liées à un animal qui leur sert de… moyen de transport. Ainsi, Ganesh se déplace sur une souri, Shiva sur une vache ou encore Hanuman sur un singe !

A chaque divinité ses temples et ses célébrations religieuses, donc autant vous dire qu’il y a de quoi faire ! De notre côté, nous avons déjà participé aux anniversaires de Shiva et d’Hanuman !

Les représentations des divinités sont partout : séries tv, art, calendriers, publicités, autocollants, dans les voitures, au bureau…

Les hindous sont majoritairement végétariens (cela dépend de leur caste) et considèrent la vache comme « leur mère » à tous, d’où son statut d’autant plus sacré.

Au sein de l’hindouisme, règne le système hiérarchique des castes qui organise la société indienne. Même si la discrimination par la caste est aujourd’hui interdite par la constitution Indienne, ce système continue à avoir de l’influence au quotidien.

LE JAÏNISME

Le jaïnisme ne concerne que 0,4% de la population indienne, mais nous avons quand même envie de vous en parler car on a visité pas mal de leurs temples et qu’on les trouve assez rigolos !

Dans la pratique de leur culte, les jaïns sont entièrement vêtus en orange excepté leur guru qui, lui, n’est pas du tout vêtu (!), signe d’ouverture vers ses disciples à qui il ne cache rien ! Il porte seulement un balai en plume de paon lui servant à écarter les petits animaux et insectes qu’il risquerait d’écraser.

Leur précepte central est le respect de la non-violence.

LE SIKHISME

 Le sikhisme est la religion de 1,9% des indiens. Les sikhs vivent principalement au Punjab (région au nord de l’Inde). Ils sont reconnaissables par plusieurs symboles comme par exemple la barbe et les cheveux jamais coupés (sainteté), le sabre ou l’épée (pouvoir et dignité : Et nous qui nous demandions pourquoi ils se baladaient tous avec un couteau en ceinture !), un bracelet en acier (courage)… ! Les hommes et les enfants de cette confession portent également des turbans caractéristiques.

Le lieu de culte central des sikhs est le temple d’or situé à Amristar, au Punjab, prés de la frontière avec le Pakistan. Dans ce lieu, comme dans l’ensemble des temples jains, la nourriture et le logement sont gratuits pour tous, quelque soit leur caste ou leur foi. Le sikhisme refuse le système des castes imposé par l’hindouisme.

LE BOUDDHISME

Le bouddhisme concerne 0,8% de la population indienne, majoritairement dans le Nord, prés de la frontière avec le Népal. De notre côté, nous n’avons pas été en relation avec cette religion durant notre séjour sur place. Cette religion, née en Inde, a quasiment disparu du pays au début du XXème siècle et  a refait légèrement surface vers 1950 avec l’arrivée de réfugiés tibétains et suite aux refus du système des castes. Tout cela nous laisse à penser que cette religion, ou philosophie est beaucoup plus présente chez nous qu’elle ne l’est ici.

C’est une religion ou la notion de dieu est absente. Elle incite les croyants à rechercher la vérité à travers leur propre expérience. C’est en se défaisant des liens du désir et de l’illusion qui emprisonnent l’homme que celui-ci atteindra l’éveil (Bouddha signifiant l’éveillé).

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L’ISLAM

L’islam est la seconde religion en Inde. Elle représente 13,4% de la population indienne. L’arrivée de l’islam remonte principalement aux invasions militaires qui ont donné naissance à l’Empire Moghols en Inde du Nord au XVI et XVII siècles.

Les tensions et conflits communautaires entre hindous et musulmans sont nombreux. Le conflit entre l’Inde et le Pakistan à propos du Cachemire les ravive sans cesse. Dans certaines zones tout de même, les deux communautés cohabitent pacifiquement comme ici, à Partapur.

La plus grande mosquée d’Inde est la Jama Masjid et se trouve dans le Old Delhi. Nous avons eut la chance de la visiter, mais pas Bertrand qui ne plaisait pas trop au garde à l’entrée !

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LE CHRISTIANISME

Le christianisme concerne 2,3% de la population. On trouve en Inde certaines des plus anciennes communautés chrétiennes au monde (cf.les chrétiens de Saint-Thomas). Il n’est donc pas rare (ce qui nous a surpris au départ) de croiser au coin d’une rue des écoles « Saint Joseph », des églises au design « indian style » ou encore des YMCA Guest House (Young Men’s Christian Association), testé et non approuvé !

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LE CHANT DU CYGNE

Posté par othoharmonie le 28 octobre 2015

 

AUCUN chant, jusqu’ici, n’a été plus vanté que le chant du Cygne , lequel, comme on sait, est devenu proverbe. Quand l’admiration publique voulut décerner un hommage flatteur au chantre du Barbier de Séville et de Guillaume Tell , elle le surnomma le Cygne de Pesaro.

CHANT DU SIGNE

Nous croyons donc intéresser nos lecteurs en consacrant ici quelques pages au rôle symbolique que joue le Cygne dans les mythologies anciennes et modernes. Pour les Grecs, le Cygne est un oiseau prophétique consacré à Apollon ; pour les peuples du Nord, il possède également le don de la divination et offre des rapports intimes avec les divinités de la lumière. Tout porte à croire que la beauté du Cygne, son air calme et majestueux, le charme et l’élégance de ses attitudes, où Ton remarque autant de grâce que de noblesse, et surtout l’éclatante blancheur de son plumage, lui ont valu, de tout temps, l’honneur d’être pris pour l’emblème de l’astre du jour.

Quant à la faculté musicale du Cygne, nous y reviendrons tout à l’heure. Pour le moment, restons dans le domaine de la fable, et sans trop nous attarder à en analyser les fictions aimables et touchantes, faisons d’abord remarquer que le nom de Cycnus a été donné par les poètes grecs et latins à différents personnages dont la destinée rappelle plus ou moins les traits principaux de la légende du Cygne. Parmi les héros célébrés sous ce nom par les anciens mythologues et présentés comme ayant subi la métamorphose du chasseur Cycnus dont parle Ovide, nous nous bornerons à citer ce chef de Liguriens, fils du roi Sthénélus, ami et parent de Phaéton. Il passait pour habile musicien, et après avoir versé d’abondantes larmes à la mort de son imprudent ami (Phaéton), il fut changé en Cygne par Apollon et mis au rang des astres. Telle est l’origine de la Constellation du Cygne. Virgile, qu’on appelle aussi le Cygne de Mantoue , a recueilli au Xe chant de Y Enéide ce souvenir des temps héroïques :

« On raconte, dit-il, que Cycnus, touché du malheur de son cher Phaéton, pleurait son ami sous le feuillage ombreux des peupliers ses sœurs (les Héliades métamorphosées en peupliers), et charmait par ses chants ses tristes amours ; il vieillit en chantant, vit son corps se couvrir d’un blanc et moelleux duvet, quitta la terre, et, toujours en chantant, s’envola vers les cieux. »

Ajoutons que chez les Grecs l’Apollon dorien. qui présidait aussi au chant, avait pour compagnon le Cygne. Homère, dans un de ses Hymnes, leur rend simultanément hommage, comme le prouve cette invocation : « O Phébus, le Cygne te chante mélodieusement, en agitant ses ailes, lorsqu’il s’élance sur le rivage près du Pénée ; c’est à toi que le poète, en tenant sa lyre sonore, chante toujours le premier et le dernier. » Nous dirions bien encore que Jupiter, épris de Léda, femme de Tyndare, choisit la forme de cet oiseau pour se rapprocher de celle qu’il aimait; que, séduite par le Cygne divin, Léda mit au monde un œuf d’où sortirent les Dioscures ainsi que la blonde Hélène, etc., etc.; mais nous croyons par ce qui précède avoir suffisamment démontré les attributions du Cygne dans la mythologie classique, et il est temps de nous occuper des fables qui ont un rapport direct avec son agonie mélodieuse. Isidore de Séville, et après lui Albert le Grand, disent que le Cygne ou Cycnus est ainsi nommé parce qu’il produit un son agréable en modulant les sons de sa voix. Quoi qu’il en soit de cette étymologie, les poètes anciens ont prodigué au Cygne les épithètes les plus flatteuses : « Cygne chanteur, Cygne mélodieux », disent Homère et Euripide. Eustathe, le scoliaste d’Homère, ajoute gravement : « L’expérience est notre meilleur garant de ce que les Cygnes chantent d’une manière remarquable. » Callimaque, dans son Hymne à Délos, appelle les Cygnes « oiseaux des Muses ; » Horace, voulant louer Pindare, l’appelle Dircœum Cycnum , et enfin Virgile, qui honore les Cygnes des épithètes de sonorus, argutus, excellens, sublime, cantans , caractérise par ces mots charmants leurs modulations harmoniques :

Longo canoros Dant per colla nodos. « Et font sortir de leurs longs gosiers des chants mélodieux et retentissants. » (ENÉIDE, 1. vu. v. 700.) Les poètes ne sont pas seuls à célébrer le chant du Cygne; philosophes, historiens, naturalistes, tous se réunissent d’un commun accord pour en faire l’éloge. Au reste, d’après Pausanias, la renommée du Cygne comme musicien était un fait établi : « Quand les Cygnes chantent, dit Oppien, les rochers et les vallées leur répondent; plus que tous les autres oiseaux, ils méritent le nom de musiciens, et c’est aussi sous ce nom qu’ils sont consacrés à Apollon. Leur chant n’est pas lugubre comme celui des Alcyons, mais suave et doux comme le son tiré de la flûte ou de la harpe. » Elien, au livre V de son Histoire de trouve le moyen d’enchérir sur Oppien, et les Pères de l’Eglise eux-mêmes, ont vanté le chant du Cygne. Saint Chrysostôme, dans ses Commentaires sur les Epîtres de Saint Paul, attribue ce chant à l’harmonie, et D. Naziance, dans une épître où il blâme les discours superflus et loue les paroles discrètes, dit qu’il préfère le chant suave, quasi rare, des Cygnes, à l’éternel babil des hirondelles. Le Cygne est donc célébré comme un oiseau chanteur, le favori d’Apollon. D’après le témoignage des anciens, dit à ce sujet M. Georges Kastner, (1) le Cygne n’est pas seulement doué de la faculté mélodieuse, mais c’est à l’heure suprême qu’il exhale ses plus beaux chants. Tandis que toute la nature vivante a horreur de la mort et frémit à l’idée de la destruction, le Cygne, comme s’il avait le pressentiment d’une vie meilleure, bat des ailes et prélude par des accents d’un charme ineffable à son dernier soupir- » Aristote, du reste, affirme au IX e livre de son LE CHANT DU CYGNE dans CYGNEdes Animaux, que les Cygnes ont l’habitude de chanter, surtout lorsqu’ils vont mourir. Des personnes qui ont voyagé sur les mers d’Afrique en ont vu beaucoup qui chantaient d’une voix plaintive et mouraient ensuite. Voici maintenant comment Platon, dans le interprète cette tradition mystérieuse : « Il semble, dit-il par la bouche de Socrate, que vous me regardez comme moins habile à la divination que les Cygnes ; car ceux-ci, quand ils sentent leur fin prochaine, se mettent à chanter encore plus qu’auparavant et avec bien plus de douceur. Ils se félicitent ainsi d’aller rejoindre le Dieu dont ils avaient été les compagnons.

Mais les hommes, parce qu’eux-mêmes ils redoutent la mort, publient faussement qu’alors les Cygnes chantent de tristesse, comme s’ils déploraient leur mort, ne considérant pas qu’aucun oiseau ne chante quand il a faim ou froid ou qu’il éprouve quelqu’autre douleur. Ni les rossignols, ni les hirondelles, ni la huppe même ne le font, bien qu’on dise que celle-ci chante par 1 effet d un sentiment de tristesse.

Pour moi, je ne crois pas que ces oiseaux chantent pour cette cause non plus que les Cygnes mais comme ils sont consacrés à Apollon, et qu’ils participent aux dons prophétiques, ils prédisent les biens delà vie future et se réjouissent ce jourlà plus qu’ils n’ont jamais fait en aucune circonstance de leur vie. » Pythagore est du même avis que Platon, et dit que le chant suprême du Cygne ne signifie pas la tristesse, mais la joie de passer à une vie meilleure. La plupart des poètes latins, à l’exemple des Grecs, offrent des citations que nous pourrions multiplier ; mais ce que nous venons de dire suffit pour ne laisser aucun doute sur le mythe du Cygne mourant dans la poésie classique, ainsi que sur la signification que les anciens philosophes attribuaient à cette fable. Quant à l’origine naturelle de cette fiction qui a si heureusement inspiré tant de beaux génies, on la trouve dans les traditions égyptiennes.

Description de cette image, également commentée ci-aprèsEn effet, pour désigner un musicien âgé, les Egyptiens, dans leur écriture hiéroglyphique, dessinaient un Cygne, parce que, selon eux, cet oiseau ne chante jamais plus mélodieusement qu’aux approches de la mort. La figure du Cygne est donc un funèbre, témoins ces beaux vers de Lucrèce : « Les Cygne de l’antre de l’Hélicon, dans les convulsions de la froide mort, font entendre d’une voix lugubre leur plainte harmonieuse. » Aussi les anciens ont-ils souvent représenté cet oiseau sur les monuments funéraires. On a des preuves de ce symbole dans le témoignage de certains auteurs défavorables au chant du Cygne. On connaît l’ancien proverbe qui dit que les Cygnes chanteront quand les geais cesseront de babiller, c’est-à–dire jamais. Les poètes mêmes qui ont fait l’éloge des Cygnes en louant les charmes harmonieux de leur voix, leur appliquent parfois des épithètes propres à faire entendre le contraire. Ainsi Virgile, qui, suivant l’opinion traditionnelle leur accorde volontiers des qualités mélodieuses, les traite tout autrement quand il parle avec connaissance de cause : il leur applique alors lepithète de rauci, rauques, qui, certes, ne réveille ancune idée musicale. « Les Cygnes rauques se font entendre sur les eaux murmurantes. » Ovide va même jusqu’à imiter par le mot drensent le cri qu’ils font entendre : « La grue crie, et les Cygnes, qui vont par groupes, grincent sur les fleuves. »

Quant aux naturalistes anciens, Élien, entre autres (L. I), reconnaît que les Cygnes ont une grande réputation de chanteurs, mais que ni lui ni probablement aucun autre n’a occasion de les entendre; il sait seulement, ajoute-t-il, que les anciens ont la ferme croyance que d’ordinaire cet oiseau chante avant de mourir une espèce d’air qui s’appelle à cause de cela F air du Cygne . Pline s’exprime encore plus ouvertement contre le préjugé en question : « On parle, dit-il (L. X), des chants mélodieux du Cygne à l’heure de sa mort, c’est un préjugé démenti par l’expérience.» Enfin Lucien se raille agréablement de la crédulité de ceux qui croient à cette fable, et Athénée, après avoir cité l’avis d’Aristote sur cette question, ajoute : « Alex. Myndien m’assure qu’ayant observé plusieurs Cygnes qui se mouraient, jamais il ne les entendit chanter.

Cette erreur, adoptée par les écrivains les plus éminents de l’antiquité, se transmit avec leurs œuvres de siècle en siècle, et le Moyen âge, si enclin au merveilleux, recueillit religieusement la fiction relative à la surprenante faculté vocale de l’oiseau d’Apollon. Les épopées du Nord font mention de Valkyries ou femmes-cygnes, qui presque toujours symbolisent la grâce féminine : De leur col blanc courbant les lignes, On voit dans les contes du Nord y Sur le vieux Rhin, des femmes-cygnes Nager en chantant près du bord, a dit Théophile Gautier. Les Eddas et les Niebelungen nous les montrent assises au bord des rivages, ayant comme attribut la blancheur des plumes de cet oiseau. Du domaine de la mythologie, les vierges-cygnes passèrent plus tard dans les contes chevaleresques et figurèrent longtemps dans les traditions populaires. C’est ainsi que le roman français intitulé le Lac du Désiré , peint l’étonnement d’un chevalier qui aperçoit une vierge-cygne sans guimple (voile) dans la forêt. Enfin la littérature du Moyen âge a donné le nom de Chevalier au Cygne à un personnage mystique qui fait l’objet d’un long poème, dû au minnesinger Conrad de Wùrtzbourg, dont une version a été reproduite en vers au treizième siècle, par Renaut et par Graindor de Douai, puis en prose par Berthauld de Villebresme. Il en est provenu un livre populaire en langue française, très répandu dans le Pays-Bas et cité pour la première fois dans un ouvrage intitulé le Chevalier au Cygne et Godefroy de Bouillon, publié par le baron de Reiffemberg.

1024px-John-James-Audubon-001 dans CYGNELes hommes-cygnes n’ont donc pas tenu moins de place que les femmes-cygnes dans les mythologies du Nord. Au Cygne, dit avec raison M. Georges Kastner, auquel nous devons les principaux éléments de cette étude, « au Cygne correspond ainsi toute une épopée chevaleresque où l’oiseau tant de fois chanté par la muse antique prend, sous l’influence du génie romantique, une signification nouvelle. Le Cygne amène en effet vers le Nord de vaillants chevaliers qui fondent les premières principautés des bords du Rhin… Au caractère religieux dont Pavait revêtu l’antiquité, le Cygne des traditions du Nord unit un caractère profondément historique, » Passons maintenant du domaine de la poésie dans celui de la science, et analysons les recherches qu’a provoquées parmi les naturalistes le mythe que les religions antiques ont légué aux cultes du Nord.

Le dix-septième siècle a vu surtout se multiplier les dissertations spéciales sur le Chant du Cygne. Bartholin, dans ses nombreux opuscules de médecine et de chirurgie où l’on trouve une monographie du Cygne, se met au nombre des partisans de l’ancienne croyance ; après avoir décrit l’anatomie et le chant de l’oiseau, il conclut en démontrant que le Cygne est organisé de manière à pouvoir chanter. Voici sa définition : « Un oiseau plus grand que l’oie, au genre de laquelle il appartient. Il a une voix suave et harmonieuse. » Le dix-huitième siècle était moins crédule. Le 23 février 1720, le sieur Morin présente à l’Académie royale des inscriptions et belles-lettres un Mémoire bizarre, dont le titre est presque une épigramme : Question naturelle et critique, scavoir pourquoi les Cygnes, qui chantoient autrefois si bien, chantent aujourd’hui si mal . Il va sans dire que l’auteur de ce Mémoire relègue dans le domaine de la fable tout ce que les anciens ont dit au sujet du Cygne.

Enfin, en 178 3, des observations faites sur des Cygnes sauvages, à Chantilly, propriété du prince de Condé, devinrent encore l’objet d’un Mémoire adressé à l’Académie. Il résulta d’une lettre écrite à Buffon par l’abbé Arnaud, « qu’on ne peut pas dire que les Cygnes de Chantilly chantent; mais leurs cris sont véritablement et constamment modulés ; leur voix n’est point douce, elle est au contraire aiguë, perçante et très peu agréable. x» Mongez, qui de son côté publia les observations qu’il fit sur ces mêmes Cygnes de Chantilly, assure que leur chant est composé de deux parties alternatives très distinctes : 1 Ils commencent par répétera mivoix un son pareil à celui qui est exprimé par ce monosyllabe, couq, couq, couq , toujours sur le même ton. Ils élèvent ensuite la voix leur chant a quelque analogie, pour la qualité du son, au cri déchirant du paon » Un autre observateur, que sa place à Chantilly avait mis à portée d examiner les deux Cygnes que l’on y nourrissait, Valmont de Bomare, rapporte ce qui suit dans son Dictionnaire d’histoire naturelle : « Le Cygne a une voix, mais quelle voix ? un cri perçant.

On entend tou hou à plusieurs reprises ; le hou est d’un demi-ton au-dessus du tou ; comme la femelle donne les deux mêmes sons, mais plus bas ou moins forts, \orsqu ils crient ensemble, l’oreille distingue sensiblement une espèce de carillon aigre et désagréable. On dirait, dans le lointain, que c’est un concert discordant, un bruit semblable à celui de deux trompettes de foire lorsque les enfants s’en amusent ; enfin, la voix du Cygne, si célèbre par sa mélodie, a une gamme très bornée, un diapason d’un ton et demi L histoire de la nature ne doit pas peindre des fictions ‘, elle doit la dessiner d’un trait pur et correct. »

Après de pareils témoignages, on a lieu d’être surpris lorsque Bachaumont ( Mémoires secrets J, racontant l’expérience faite sur les Cygnes de Chantilly, parle d’un concert mélodieux , car l’organisation particulière de la poitrine et de la gorge du Cygne ne lui permet pas de chanter ; excellente raison à laquelle aurait rien dû songer le célèbre naturaliste Bory de Saint-Vincent, lorsqu’il attribue aux Cygnes « des sons pareils à ceux d’une harpe éolienne.» Il est vrai qu’il écrivait cela dans l’Encyclopédie moderne (t. vu, p. 418 ), à l’article CANARD! En résumé, dit de Salgues, qui range avec raison la croyance au chant du Cygne parmi les Erreurs et les préjugés répandus dans la société, « la configuration de son bec n’annonce guère qu’il soit destiné à se distinguer dans 1 art des Linus et des Orphée. On ne connaît point de chants gracieux sortis d’un bec large, ouvert et aplati. »

Il nous faut donc renoncer au respect pour le talent musical du Cygne, surtout à l’harmonie que cet oiseau produit avant de mourir, dont aucun auteur sérieux n’a affirmé la vérité. Mais quelle est alors l’origine de cette opinion qui attribue au favori d’Apollon un chant si doux et si agréable.? De toutes les hypothèses, la préférable est celle émise par M. Georges Kastner : « N est-il pas possible, dit le savant écrivain, que la mythologie ancienne ait considéré le Cygne comme un oiseau consacré à Apollon, non pas à cause de la beauté de son chant, mais à cause de La beauté de ses formes, de la blancheur, de la pureté de son plumage, ou peut-être que, pour des raisons quelconques, on le croyait propre à la divination, comme d’autres oiseaux encore? Une fois consacré à Apollon, le Cygne est devenu le compagnon des Muses et le symbole des poètes, et ce n’est que plus tard qu’on lui a attribué cette voix suave et harmonieuse qui convenait si bien à sa beauté de même qu’à la nature de son rôle auprès du dieu de la lumière et des arts. » En effet, on s’est plu de tout temps à représenter le Cygne comme le symbole des poètes. C’est ainsi qu’Alciat, dans ses Emblèmes , nous montre un Cygne sur un parchemin qui pend à 1 une des branches d’un vieil arbre, avec cette inscription : Insigna poetarnm, et six vers latins dont voici la traduction :

Trumpeter_Swans_in_Grand_Teton_NP-NPS« Il y a des écussons de famille avec 1 oiseau de Jupiter, d’autres avec des serpents ou des lions. Mais ces animaux féroces ne conviennent pas à l’image du poète; c’est le beau Cygne qui doit soutenir les lauriers de la sagesse. Il est consacré à Phébus et se nourrit dans nos contrées. Autrefois il était roi, et il conserve encore aujourd’hui ses anciens titres. » Henri Heine, dans un de ses Lieders , et notre poète Millevoye, ont consacré chacun une strophe à la poétique allégorie des anciens. Mais Lamartine seul, en interprétant ce sujet, s’est rendu 1 écho des giands poètes de l’antiquité, et surtout de Platon : Chantons, puisque mes doigts sont encore sur ma lyre; Chantons, puisque la mort comme un Cygne m’inspire, Au bord d\in autre monde, un cri mélodieux.

C’est un présage heureux donné par mon génie : Si notre âme n’est rien qu’amour et qu’harmonie, Qu’un chant divin soit mes adieux! La lyre en se brisant jette un son plus sublime; La lampe qui s’éteint tout à coup se ranime, Et d’un éclat plus pur brille avant d’expirer ; Le Cygne voit le ciel à son heure dernière : L’homme seul, reportant ses regards en arrière, Compte ses jours pour les pleurer. A notre époque, où tant de poétiques fictions et de nobles croyances ont disparu pour faire place souvent à de tristes réalités, le chant du Cygne restera, nous l’espérons, comme un symbole des dernières inspirations du génie. Meyerbeer, Rossini, Auber et Halévy sont allés se rejoindre dans la tombe ; mais tout n’a pas péri avec eux, car leurs chefs-

d’œuvre sont immortels comme leur gloire. Aussi, nous, qui avons connu ces musiciens illustres et entendu leurs derniers accents, terminerons-nous par ces belles paroles de Buffon : « Il faut bien pardonner aux Grecs leurs fables, elles étaient aimables et touchantes, elles valaient bien d’arides, de froides vérités : c’étaient de doux emblèmes pour les cœurs sensibles. Sans doute, les Cygnes ne chantent point leur mort ; mais toujours en parlant du dernier effort et des derniers élans d’un beau génie près de s’éteindre, on rappellera avec sentiment cette expression touchante : « C’est le chant du Cygne ! »

(1) Les Sirènes, Essai sur les principaux Georges Kastner. Paris, iB5B. 3″ Partie

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Paon : la Vanité, la Fierté, la Beauté, la Complétude

Posté par othoharmonie le 13 octobre 2015

Paon, oiseau d’Héra, est une image de la vanité et un symbole solaire, ce qui correspond au déploiement de sa queue en forme de roue. Paon est l’emblème de la dynastie solaire birmane. La danse birmane du Paon est en rapport avec la sécheresse provoquée par le Soleil. La mise à mort du Paon (comme celle du Cerf) est un appel à la pluie, à la fertilisation céleste.

 La fierté du paonIl est aussi symbole de beauté et du pouvoir de transmutation, car la beauté de son plumage est supposée produite par la transmutation spontanée des venins qu’il absorbe en détruisant les Serpents. Ceci dans le cas de l’identification du Serpent à l’élément Eau, qui confirme l’apparentement du Paon au Soleil, à l’élément Feu. En Chine, le Paon sert à exprimer les vœux de paix et de prospérité. On l’appelle l’entremetteur et, dit-on, son seul regard suffit à faire concevoir une femme. Dans la tradition chrétienne, le Paon symbolise la roue solaire, il est un signe d’immortalité, et sa queue évoque le ciel étoilé.

Au Moyen-Orient, représentés de part et d’autre de l’arbre de vie, les Paons sont symboles de l’âme incorruptible et de la dualité psychique de l’homme. Parfois, le Paon sert de monture à son cavalier qu’il dirige de façon certaine. Il est appelé l’animal aux Cent Yeux, devenant signe de la béatitude éternelle, de la vision face à face de Dieu par l’âme. Dans les traditions ésotériques, le Paon est symbole de totalité, parce qu’il réunit toutes les couleurs sur l’éventail de sa queue déployée.

Il indique l’identité de la nature de l’ensemble des manifestations et leur fragilité, car elles apparaissent et disparaissent aussi vite que le Paon se déploie et se replie. Puissant Oiseau protecteur, le Paon se distingue par son plumage magnifique et ses cris rauques. Ses plumes colorées, ses ocelles et même les mythes qui le concernent sont liés aux cycles de vie et de mort de la nature. Lorsque le Paon apparaît, nous pouvons nous attendre à côtoyer la naissance, la mort et la résurrection. Si nous n’acceptons pas l’idée que la naissance est suivie de la mort et que la renaissance succède à la mort, nous vivons probablement beaucoup d’insatisfaction, et peut-être même des périodes de dépression.

Lorsque le Paon se manifeste, c’est pour nous donner l’assurance que tout ce qui est perdu sera remplacé par quelque chose de neuf et de plus avantageux pour nous. La difficulté consiste en ce que nous ignorons pourquoi nous rencontrons des obstacles, pourquoi nous connaissons des échecs, jusqu’à ce que le processus arrive à son terme. Alors, nous nous exclamons souvent : « Ah ! voilà pourquoi les choses refusaient de s’arranger ! »

Le cri du Paon a quelque chose de criard, de moqueur, comme pour nous suggérer de prendre la vie avec humour, même dans les circonstances les plus difficiles. Si nous apprenons à cultiver le sens de l’humour, nous serons en mesure de mieux faire face aux séparations, à l’effondrement de nos projets et même aux rêves brisés. En Égypte, le Paon était considéré comme un oiseau sacré, par ce qu’il détruisait les serpents venimeux.

Son plumage ocellé lui donne l’apparence d’un être aux yeux multiples. L’apparition du Paon nous rappelle qu’il ne faut pas prendre l’apparence pour la réalité. Notre regard doit se tourner vers l’essentiel, et tout ce qui disparaît de notre vie nous était probablement devenu préjudiciable à certains égards. Paon est l’oiseau qui ressemble le plus au phénix de jadis, cet oiseau légendaire, symbole de résurrection, qui renaissait de ses cendres après avoir été sacrifié sur un bûcher. Quoi qu’il puisse se passer actuellement dans notre vie, le Paon nous promet la résurrection et la renaissance. Nous ignorons peut-être comment cela se produira, mais cette promesse se réalisera. Les plumes de Paon ont été utilisées à des fins rituelles et cérémonielles partout sur la planète. Les reflets bleuvert de l’oiseau mâle suscitent un sentiment d’émerveillement et lui confèrent une magnificence altière, alors que les ocelles de sa queue font penser à des centaines d’yeux, de sorte que l’oiseau a souvent été un symbole de vigilance. Ainsi, il se peut que nous ne voyions pas notre entourage sous son véritable jour. Quelque chose échappe peut-être à notre vue ; peut-être voyons-nous plus ce qu’il y a réellement.

De façon négative, il est le reflet d’une ombre flottant au-dessus de nous, une ombre que nous avons du mal à distinguer correctement. Même si ce n’est évident à admettre, l’ombre fait partie de la phase de la mort dans un nouveau cycle de vie ; elle sera suivie d’une renaissance ou d’une résurrection, mais uniquement lorsque nous aurons abandonné ce qui n’est plus salutaire pour nous. C’est le moment de nous concentrer sur du neuf. Les grosses pattes du Paon revêtent une signification symbolique, puisque nos pieds nous permettent de prendre appui sur le sol. Cela indique que l’appui auquel nous nous fions n’est peut-être pas aussi solide que nous l’avions imaginé. Nous ne pouvons compter vraiment pas sur les autres en ce moment.

Sommes-nous aveugles aux chances qui nous sont données de recréer notre vie ? Refusons-nous de profiter des occasions qui s’offrent à nous ? Avons-nous perdu notre sens de l’humour face à la vie ? Le temps est-il venu d’abandonner ou de laisser mourir certaines choses afin de pouvoir poursuivre notre route ? Avons-nous besoin d’aide et de conseils spirituels ?

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La plume d’oie

Posté par othoharmonie le 6 octobre 2015

 

Au 18ème siècle, Auvillar connut la célébrité pour ses faïences. Une autre profession, assez rare, presque unique en France, rendit également célèbre la cité : la préparation et l’exportation de la plume d’oie à écrire. Favorisée par une région de plus dense élevages de volailles, la production s’élevait à la fin du 18ème siècle à plusieurs centaines de milliers de plumes, et s’exportait jusqu’au Levant et en Espagne.

Plume-d-oie-des-neigesChaque aile d’oie ne donnait que quelques plumes ( remiges ) de gtande qualité dites  » plumes de marque  » à canon très large. Souvent, l’artisan allait vendre lui-même sa production aux foires de Baucaire ou de Bordeaux, après la création du canal du Midi. Ces foires rassemblaient  » la hanse germanique « , association de marchands allemands ayant le monopole du commerce par eau, de la mer du Nord à la Baltique, et qui étaient grands amateurs et acheteurs de nos plumes pour leur qualité. La rapide diffusion de la plume métallique, apparue en angleterre au milieu du 19ème siècle, est venue mettre fin à cette industrie locale.

Préparation de la plume :
Avant son utilisation, la plume à écrire subissait un traitement assez complexe qui pouvait durer plusieurs jours, et qui consistait à rendre le canon plus dur, pour une meilleur et durable utilisation. Avant la taille qui se faisaient à l’aide de couteaux spéciaux, très difficiles à trouver aujourd’hui, ce traitement, appelé trempe et clarification, nécessitait une grande attention et une grande habileté manuelle de la part du fabriquant pour manier le feu, l’eau et le sable nécessaires à cette opération.

De l’habileté et de l’expérience de l’artisan, dépendait une réputation de qualité qui dépassait parfois les frontières, comme ce fut le cas à Auvillar. Habituellement, les plumes d’oies, de cygnes, de dindons sont utilisées pour des écritures de grosseur moyenne ou grande. Quant à celles de canards et de corbeaux, elles sont plutôt destinées aux écritures les plus fines et le dessin, ces dernières étant petites et difficiles à tenir : on peut tailler leur réservoir et l’insérer dans un morceau de bois ou de roseau, pour une meilleure tenue en main, ancêtre du porte plume moderne. L’usage de l’utilisation des plumes remonte très loin dans le temps. Au British Muséum, des peintures égyptiennes représentent des scribes employant cet instrument. Les romains l’utilisaient sur le vélin ( environ 190 ans AV JC ).

Au moyen âge, différentes espèces d’oiseaux furent employées : le pélican, le faisan, l’aigle, le paon et le corbeau.
Pour le dindon ou l’oie aux nombreuses pennes, les cinq premiers tuyaux sont habituellement utilisés, les rémiges, les sixièmes ou septièmes pannes sont plutôt réservées au dessin très fin, de même que les rectrices ou plumes de la queue.
Les plumes dont le tuyau s’oriente vers la droite quand on les tient dans la main qui écrit, proviennent de l’aile gauche. Certains calligraphes les préfèrent aux plumes de l’aide droite, qui elles s’orientent vers la gauche. L’époque la plus favorable pour le ramassage coïncide avec celle de la mue, car les plumes se trouvent alors dans une période qui facilite leur traitement ultérieur. Une plume se compose de trois parties : le tuyau, le réservoir et les barbes avec leurs barbules.

A l’état naturel, le réservoir est recouvert d’une sorte de peau graisseuse renfermant la moelle, et qui a donc tendance à ramollir. Afin d’y remédier, il faut durcir la plume. Avant la taille de la plume, celle-ci devait être débarrassée de la membrane graisseuse qui entoure le tuyau.  Ces différentes techniques de transformations, appelées « trempe » et « clarification », ont varié selon les époques et l’expérience des artisans.

La trempe :
Cette méthode employée au 18ème siècle consiste à humecter les plumes d’oie, soit en les plaçant dans une cave humide pendant un jour ou deux, le bec de la plume en terre, soit en les enveloppant dans une étoffe humide, plusieurs heures avant de les traiter.

A travers la grille d’un feu, introduire le réservoir de la plume de sorte qu’il ne touche pas le feu, mais soit bien chauffé en tous points. La plume ainsi chauffée sera passée sous une plaque de métal chaude, à la surface lisse. Ce procédé permet d’ôter la substance membraneuse recouvrant le réservoir et lui donne une forme bien ronde. Renouveler ensuite l’opération en inversant la position du réservoir. Lui faire reprendre sa forme originelle sur le feu. La pression sous la plaque l’ayant préalablement aplatie. A noter que si la plume n’a pas été suffisamment humectée, elle risque de se fendiller sur les côtés. Ce travail exige une très grande attention. En dernier lieu, frotter la plume avant de la polir. Un autre procédé consiste à couper en biais l’extrémité de la plume et de la placer dans des cendres chaudes. Enlever la membrane extérieure en grattant le réservoir avec le dos de la lame d’un couteau, puis limer la plume en frottant avec un lainage. On peut également mouiller le réservoir, puis en maintenant au dessus d’un feu de charbon de bois, le gratter avec le couteau.

La Clarification :
Selon ce procédé du 17ème siècle, commencer par enlever la pellicule extérieure de la plume en grattant puis couper son extrémité. La plonger ensuite dans de l’eau bouillante contenant une petite quantité d’alun et de sel. Après 15 mn, la faire sécher dans un poëlon de sable chaud puis dans un four. Au 19ème siècle, la méthode de clarification diffère sensiblement. Elle consiste à lier les plumes en botte ( mais sans trop les serrer ), et à les placer dans une marmite à l’étuvée, de sorte qu’elles ne touchent pas l’eau. Il suffit ensuite de les recouvrir d’un couvercle et de laisser la vapeur agir pendant une heure. Ensuite, il faut les sortir et les faire sécher près d’un feu. Le lendemain, il ne restera plus qu’à gratter les réservoirs avec le dos d’un couteau, et à les lisser avec un lainage. Après plusieurs jours, on pourra utiliser ces plumes.
La taille et l’incision du bec sont possibles. Cependant, exécutée trop tôt, lorsque la matière est encore molle, l’incision risque de ne pas être franche et nette.

ecrit-plume_1La taille des plumes :
On commence par raccourcir la plume, arracher les barbules superflues et ôter les duvets. L’instrument ayant été durci, on coupe obliquement l’extrémité du côté du ventre, on en fait autant pour le dos, puis on incise la fente de ce côté avec le tranchant du couteau que l’on glisse dans le tuyau, en prenant bien garde de ne pas trop enfoncer la lame. En effet, il est toujours préférable d’agrandir la fente par éclatement, ce qui présente l’avantage de la garder fermée. Par le canal ainsi formé s’écoulera l’encre. Ensuite, on retourne la plume et on lui fait une grande ouverture sur le ventre, on évide l’extrémité de part et d’autre de la fente. Enfin, pour tailler le bec, on pose le dessous de la plume sur une surface dure et lisse, et on place le canif sur le tranchant à l’endroit où l’on veut couper. Ce dernier coup que les maîtres de l’art appellent le  » tact « , doit être fait subtilement, de manière vive et nette. Cette taille date du 18ème siècle.

Une telle profession ne nécessitait pas un matériel important ou encombrant. Par contre, elle obligeait l’artisan à une surveillance soutenue et le contrôle permanent de la chaleur, de l’humidité durant les manipulations qui ne souffraient d’aucune erreur, pour atteindre la perfection exigée par les calligraphes et utilisateurs professionnels de l’époque. Il fallait aussi une parfaite connaissance de la qualité des différentes plumes, afin de les soumettre à un véritable et difficile travail d’artiste.

Consulter le site de référence : http://www.auvillar.com/le-musee/la-plume-doie/

 

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Les autres espèces de colibris

Posté par othoharmonie le 4 juin 2014

 

800px-Sparkling_Violet-ear_(Colibri_coruscans)_11La famille des trochilidés (selon les classifications appartenant à l’ordre des apodiformes ou constituant l’unique famille de l’ordre des trochiliformes) réunit une centaine de genres (soumis à de fréquentes modifications). Plus de 330 espèces ont été décrites (338 en 2007), traduisant la diversité des colibris, que les ornithologues répartissent en 2 sous-familles : les trochilinés (colibris typiques), qui réunissent la grande majorité des espèces (environ 300), et les phaethornithinés (ermites), représentés par une trentaine d’espèces seulement.

Les espèces de colibris sont trop nombreuses pour être toutes citées. Celles mentionnées ci-dessous sont les plus représentatives ou les plus spectaculaires. Leurs noms français ont de nombreux synonymes, mais tous les trochilidés pourraient s’appeler colibris tant ils ont de points communs.

3.1. Sous-famille des trochilinés

Cette sous-famille rassemble la grande majorité des espèces : un peu plus de 300, réparties en environ 96 genres. Ces espèces, caractérisées par un dimorphisme sexuel marqué, occupent une aire qui s’étend du nord de l’Amérique du Nord (Alaska, Labrador) au sud de l’Amérique du Sud (Terre de Feu, en Argentine).

Émeraude de Ricord (Chlorostilbon ricordii)

Identification : queue fourchue.

Répartition : Cuba, Bahamas.

Colibri à tête noire (Trochilus polytmus)

Identification : 24 cm, court bec orange, 2 longues rectrices formant traîne croisées en lames de ciseaux, plumage vert, tête noire.

Répartition : Jamaïque, Antilles britanniques.

Coquette paon (Lophornis pavonina)

Identification : 9 cm, bec court, 2 touffes de plumes vertes terminées par une pastille noire sur les joues, de chaque côté de la tête.

Répartition : Guyane.

Coquette à raquettes (Discosura longicauda)

Identification : 2 rectrices externes allongées et réduites au tuyau central en leur milieu.

Répartition : nord de l’Amérique du Sud, à l’est des Andes.

Colibris stricto sensu (Genre colibri)

4 espèces seulement appartiennent au genre Colibri. Ce sont : le colibri de Delphine, Colibri delphinae ; le colibri thalassin, Colibri thalassinus ; le colibri anaïs, Colibri coruscans ; le colibri à oreilles mauves (appelé aussi colibri à ventre blanc), Colibri serrirostris.

Répartition : de l’Amérique centrale au nord de l’Argentine.

Colibri cramoisi, ou colibri topaze (Topaza pella)

Identification : 19 cm, bec assez long, légèrement arqué ; 2 longues plumes croisées à la queue ; plumage rouge moiré de vert, gorge verte.

Répartition : des Guyanes à l’Équateur.

Colibri porte-épée (Ensifera ensifera)

Identification : bec et corps, 11 cm chaque ; plumage vert, tête grenat sombre.

Répartition : Andes, du Venezuela au Pérou.

Colibri géant (Patagona gigas)

Identification : le plus grand des colibris ; 22 cm pour un poids de 20 g ; bec assez long presque droit ; plumage terne brunâtre ou fauve.

Répartition : Andes, de l’Équateur au Chili et à l’Argentine.

Loddigésie admirable (Loddigesia mirabilis)

Identification : 16 cm, corps petit, longue queue à deux plumes centrales allongées et deux plumes plus longues, filiformes sauf à leur extrémité en forme de disque.

Répartition : nord du Pérou.

Colibri sapho (Sappho sparganura)

Identification : 17 cm, bec court, longue queue fourchue à plumes rouges étagées ; plumage vert et rouge.

Répartition : Andes, Bolivie et nord de l’Argentine.

Métallure arc-en-ciel (Chalcostigma herrani)

Identification : 11 cm, bec court et fin, huppe orange, bavette triangulaire.

Répartition : Colombie, Équateur.

Colibri roux (Selasphorus rufus)

Identification : 10 cm, bec court, gorge rouge, dos et ventre orangés, poitrine blanche.

Répartition : nord-ouest des États-Unis et ouest du Canada.

Colibri à gorge rubis (Archilochus colubris)

Identification : 9 cm, bec court, dos et crâne verts, ventre blanc, gorge du mâle rouge.

Répartition : est des États-Unis et sud du Canada.

Colibri de Costa (Calypte costae)

Identification : 9 cm, bec court légèrement renflé au bout, dos vert, ventre blanc, crâne et double cravate violets.

Répartition : sud des États-Unis, nord-ouest du Mexique.

Colibri d’Hélène (Mellisuga helenae)et colibri verveine (Mellisuga minima)

Identification : les plus petits des colibris et des oiseaux ; en moyenne 6 cm bec compris pour un poids de 2 g environ. C’est le mâle du colibri d’Hélène qui détient le record du plus petit oiseau, avec une taille moyenne de 5,5 cm.

Répartition : Grandes Antilles ; colibri d’Hélène : Cuba et île de la Jeunesse ; colibri verveine : Jamaïque et Haïti.

3.2. Sous-famille des phaethornithinés

Environ 34 espèces d’ermites et de becs-en-faucille, réparties en 6 genres : Phaethornis (genre type de la sous-famille), Eutoxeres, Rhamphodon, Anopetia, Threnetes, Glaucis.

Ces colibris se répartissent du sud du Mexique au nord de l’Argentine.

Ermite à ventre jauni (Phaetornis syrmatophorus)

Identification : 15 cm, long bec recourbé, plumage fauve, reflets verts sur le dos, 2 barres claires encadrent l’œil.

Répartition : Colombie, Équateur.

Ermite à brins blancs (Phaethornis superciliosus)

Identification : 15 cm, long bec recourbé, longue queue dont dépassent des plumes blanches, plumage brun avec des reflets bronze.

Répartition : entre le tropique du Cancer et l’Équateur.

Bec-en-faucille aigle (Eutoxeres aquila)

Identification : 12 cm, bec recourbé presque en demi-cercle, plumage vert et brun.

Répartition : du Costa Rica à l’Équateur.

 

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Le paon aux couleurs

Posté par othoharmonie le 20 mars 2014

 

Le plumage du paon, du moins celui du mâle, arbore des couleurs et des reflets multiples, parmi les plus belles que l’on puisse observer dans l’ordre des galliformes. Sa parade amoureuse lui fournit l’occasion d’exhiber les multiples éléments le composant. L’instrument principal de sa cour auprès d’une conquête éventuelle est, outre la livrée bleutée aux reflets métalliques qui couvre son cou et son corps, une longue traîne de quelque 100 à 150 plumes qu’il déploie en roue. Les noirs, les bruns et toutes les teintes dérivées dans la gamme du rouge, de l’orange, de l’ocre sont dus à la présence, en concentration variable, d’un pigment foncé, la mélanine (du grec melanos, noir). Les irisations, les teintes aux reflets métalliques, notamment les verts, les bleus et les dorés, proviennent de la diffraction des rayons lumineux. Cette décomposition de la lumière est elle-même assurée par la structure particulière et complexe des éléments constitutifs de la plume, qui agissent comme autant de prismes.

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Faire la roue est la phase essentielle de la parade nuptiale du mâle. Le succès de cette exhibition est possible grâce à la spécificité des longues plumes de la queue. Les plus longues (1,50 m en moyenne) sont celles qui sont implantées le plus en arrière sur le dos de l’oiseau. Elles sont pourvues latéralement de barbes qui, contrairement à la norme, ne sont pas liées entre elles, mais sont lâches sur la majeure partie du tuyau (ou rachis) qui, chez le paon, est particulièrement allongé. Les barbes qui se situent à l’extrémité des plumes forment une sorte de palette terminale où prend place un dessin en forme d’œil appelé ocelle, en raison de sa ressemblance avec un petit œil à pupille noire.

Lors de sa parade, le mâle, tournant sur lui-même, installe d’abord ses pennes parées des ocelles, puis relève en forme de roue les plumes situées à l’arrière de son long cou. Les modifications de nuance des dessins lumineux des grandes plumes dépendent de l’orientation de celle-ci. Leur légèreté permet au mâle de parader plusieurs minutes durant. Les bruyants « frissons » secouant les plumes participent au succès de cette entreprise de séduction.

L’ordre des galliformes, auquel appartient le paon, rassemble environ 250 espèces d’oiseaux terrestres – réparties en 70 genres – de taille variable, petite ou grande, pourvus d’une courte queue presque invisible ou d’un appendice très long selon les espèces, mais qui tous nidifient au sol. Présents sur tous les continents, excepté l’Antarctique, les galliformes regroupent, selon les auteurs, un nombre variable de familles, d’importance numérique inégale. Les 19 espèces de mégapodes d’Asie et d’Australie (famille des mégapodiidés) et les 50 espèces de cracidés en Amérique tropicale et subtropicale sont très éloignées des paons. On admet généralement, à l’heure actuelle, que les autres galliformes rassemblent 3 autres familles : les colins et tocros (famille des odontophoridés), les pintades (famille des numinidés) et les dindons, tétras, lagopèdes et gélinottes, faisans, cailles et paons (famille des phasianidés). Il existe toutefois un débat quant à la position systématique des tétras, lagopèdes et gélinottes : sur la base d’études génétiques, certains auteurs considèrent que ces espèces forment une sous-famille de la famille des phasianidés (proposition retenue ici), tandis que d’autres estiment qu’il faut leur conserver le statut de famille à part, qu’ils détiennent dans les classifications traditionnelles : celle des tétraonidés. Les deux espèces de dindons, longtemps vues comme les seules représentantes de la famille des méléagrididés, sont à l’heure actuelle plus généralement considérées comme une sous-famille des phasianidés.

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Le paon a un rôle mythique

Posté par othoharmonie le 18 mars 2014

 

images (7)Un récit de la mythologie grecque donne l’origine des ocelles qui ornent la queue du paon. Selon cette légende, la déesse Héra – que les Romains appellent Junon – a semé sur les plumes du paon les cent yeux d’Argos (ou Argus), gardien de la vache Io, après que ce dernier a été tué par Hermès, le messager des dieux. Cette tradition explique que le paon soit appelé, par exemple par le fabuliste latin Phèdre (iersiècle) ou, bien après lui, par Jean de La Fontaine (xviiesiècle), l’« oiseau de Junon ». Pour ces deux auteurs, « se parer des plumes du paon » est signe de vanité. 

Ainsi l’image du paon, dont le nom est à l’origine du verbe « se pavaner », n’est-elle pas toujours positive. Cependant, pour le naturaliste du xviiie siècle Buffon, le paon serait « le roi des oiseaux, si l’empire appartenait à la beauté et non à la force… » 

La symbolique chrétienne assimile la queue du paon tantôt à l’astre solaire, tantôt à un ciel étoilé. Au Moyen-Orient, les deux paons entourant l’arbre de vie symbolisent la dualité psychique de l’homme.

Pour l’islam, le paon évoque le Soleil, la Lune parfois, voire l’Univers dans sa globalité. L’exégète Titus Burckhardt, dans son Introduction aux doctrines ésotériques de l’Islam (1969), rapporte une légende supposée d’origine persane : « Dieu créa l’Esprit sous forme d’un paon et lui montra sa propre image (…). Le paon fut saisi d’une crainte respectueuse et laissa tomber des gouttes de sueur dont tous les êtres furent créés. » 

En Inde, le paon bleu jouit d’une estime et d’une protection particulières fondées pour partie sur des principes religieux, pour partie sur des considérations pratiques. Sa réputation bien méritée de tueur de cobras n’est plus à faire. Toutefois, l’oiseau n’affronte pas les individus adultes. Seuls les jeunes de ces serpents, tout aussi venimeux mais plus aisément maîtrisables, peuvent faire l’objet des attaques du volatile. Selon la croyance, les riches couleurs du plumage de l’oiseau proviendraient de l’absorption du poison qui lui est transmis par le serpent et de l’action magique qui en résulte.

C’est en raison de cette insensibilité au redoutable venin des serpents que le paon symbolise la divinité et l’immortalité dans certains pays de l’Orient.

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Définitions Académiques de PAON

Posté par othoharmonie le 15 mars 2014

 

Définition de l’Académie française (éd. 1986)

Paon(e), se prononcent pan, pane
203px-Peacock_Spreads_Its_TailXII e siècle, poün . Issu du latin pavo, de même sens.
1. Grand oiseau de la famille des Phasianidés, dont le mâle a un plumage chatoyant, une petite aigrette sur la tête, et une longue queue dont les plumes ocellées peuvent se dresser en éventail. Le criaille. La ne est dépourvue de traîne et les couleurs de son plumage sont moins vives. Paon bleu , espèce la plus commune. Paon blanc. Un qui fait la roue . Expr. Se rengorger comme un . Vaniteux comme un , empli d’arrogance, de suffisance. Fig. Faire le , prendre des airs avantageux, chercher à se faire admirer. C’est le geai paré des plumes du , voir . ?il-de-paon , voir ce mot.
2. Par anal. Nom donné à plusieurs espèces de papillons dont les ailes sont parsemées d’ocelles semblables à celles qui ornent les plumes de . Le grand . Le petit .

Signification de l’Académie française (éd. 1932-35)

(On prononce « Pan. ») Grand oiseau domestique, de l’ordre des Gallinacés, dont le cri est fort aigre, qui a un beau plumage, une petite aigrette sur la tête et dont la queue se compose de longues plumes couvertes de marques de différentes couleurs en forme d’yeux. « Un qui fait la roue. »
Fig. et fam., « Être orgueilleux comme un , » Être très orgueilleux, très vain.
Fig., « C’est le geai paré des plumes du , » se dit, par allusion à la fable fameuse, d’une Personne qui se fait honneur de ce qui ne lui appartient pas.
PAON se dit aussi de Plusieurs espèces de papillons qui ont sur leurs ailes des yeux chatoyants, à peu près semblables à ceux de la queue du . « Le grand . Le petit paon » ou « Paon de jour ».

Dictionnaire d’Emile Littré

 1   Oiseau domestique d’un beau plumage, qui a une petite aigrette sur la tête et une longue queue couverte de marques en forme d’yeux, ordre des gallinacés, genre domestique, pavo cristatus, L.
LA FONT.: « Un muait, un geai prit son plumage »
VOLT.: « Les s ne sont pas plus vains, les colombes ne sont pas plus voluptueuses, les tortues ont moins de paresse »
BUFF.: « Nous voyons que les s sont comptés parmi les choses précieuses que la flotte de Salomon rapportait tous les trois ans »
BUFF.: « Si l’empire appartenait à la beauté et non à la force, le serait sans contredit le roi des oiseaux »
BARTHÉL.: « Nous lui demandâmes ce que signifiaient deux s de bronze placés aux pieds de la statue ; il nous dit que ces oiseaux se plaisent à Samos, qu’on les a consacrés à Junon, qu’on les a représentés sur la monnaie courante »
DELILLE: « Après lui vient le de lui-même ébloui ; Son plumage superbe, en cercle épanoui, Déploie avec orgueil la pompe de sa roue : Iris s’y réfléchit, la lumière s’y joue »
    
MARTIGNY: « Chez les premiers chrétiens, symbole de la résurrection »
    Terme du moyen âge. Voeu du , voeu par lequel on s’engageait à prendre les armes ou à terminer quelque entreprise, ainsi nommé parce qu’il se faisait à table sur un rôti qu’on servait.
    Fig. et familièrement. Glorieux comme un , très glorieux.
MARMONTEL: « En entrant dans son cabinet, je le trouvai glorieux comme un , plus joufflu que jamais »
    Fig. Le geai paré des plumes du , voy. GEAI.
    Fig. Prendre les plumes du , se faire honneur de ce qui ne nous appartient pas.
SÉV.: « Leurs pauvres petits noms [des gens qui en ont pris d'illustres], à quoi l’on ne penserait pas s’ils n’avaient point voulu prendre les plumes du »

 2   Terme d’astronomie. Le Paon, constellation de l’hémisphère austral (avec une majuscule).

 3   Espèce de papillon ; il y a le du jour et le de la nuit
    Demi-paon, espèce de papillon nocturne, nom vulgaire du sphinx ocellé.

 4   Paon bleu, poisson du genre des labres.

 5   Paon blanc, oiseau du Nord.
    Paon marin, l’oiseau royal ou grue couronnée.
    Paon sauvage des Pyrénées, le coq de bruyère.
    Paon d’Afrique ou de Guinée, demoiselle de Numidie.
    Petit sauvage, le vanneau commun.

 6   Paon royal, variété d’oeillet.

HISTORIQUE
    XIIIème siècle
     Liv. des mét. 253: Nus chapelier de ne doit rien de chose qu’il vende ne qu’il achate apartenant à son mestier
     Ch. d’Ant. v, 79: [Les Tafurs, troupe indisciplinée qui suivait les croisés] Plus aiment char de Turc que s empevrés
    XVIème siècle
RAB.: « Faisans, faisandeaulx, pans, panneaulx…. »

ÉTYMOLOGIE
    Bourg. paivô ; Berry, pante, femelle du ; provenç. pao, paho, ; catal. pago ; esp. pavon ; portug. pavão ; ital. pavone ; du lat. pavonem ; le grec,par une conjecture bien hasardée, est tiré par Lassen du sanscrit çikhi, prononcé dans le Décan ticki.

SUPPLÉMENT AU DICTIONNAIRE PAON. Ajoutez :

 7  
  Peacock_and_Friends   les Primes d’honneur, Paris, 1872, p. 64: Nom, dans l’Oise, du coquelicot
    PAON. Ajoutez : – HIST. XIVème siècle
     Dits de Watriquet, p. 313: Sur l’erbe [un ] s’est aresteüz Devant la poue enmi la voie
     ib.: Li gentils s honorez…. Tant cointement le pas aloit, Après sa poe contoiant

1ère signification éditée en 1835 par l’Académie Française

(On prononce « Pan. ») Grand oiseau domestique dont le cri est fort aigre, qui a un beau plumage, une petite aigrette sur la tête, et dont la queue se compose de longues plumes couvertes de marques de différentes couleurs en forme d’yeux. « Un jeune . Un vieux . Queue de . Des plumes de . Un qui fait la roue. »
Fig. et fam., « Être glorieux comme un , » Être fort glorieux, fort vain.
Prov. et fig., « C’est le geai paré des plumes du , » se dit, par allusion à une fable bien connue, D’une personne qui se fait honneur de ce qui ne lui appartient pas.
En Astron., « Le Paon, » Constellation de l’hémisphère austral, qui n’est point visible dans nos climats.

2ème signification éditée en 1835 par l’Académie Française

se dit aussi de Plusieurs espèces de papillons qui ont sur leurs ailes des yeux chatoyants, à peu près semblables à ceux de la queue du . « Le grand . Le petit , » ou « Paon du jour. »

1ère ancienne définition de 1798 (Académie Française)

(On prononce « Pan ».) Gros oiseau domestique, d’un beau plumage et d’un cri fort aigre: il a comme une espèce de petite aigrette sur la tête; et les plumes de sa queue sontremplies de marques de différentes couleurs en forme d’yeux. « Un jeune paon. Un vieux . Queue de . Des plumes de . Un qui fait la roue ».
On appelle La femelle d’un , « Une ne, » et l’on prononce « Pane ».
On dit familièrement d’Un homme glorieux, qu’ »Il est glorieux comme un paon ».
On dit prov. et figur. d’Un homme sans mérite qui s’attribue les inventions, les avantages d’une personne remarquable, « C’est le geai paré des plumes du , » pour dire, que Les distinctions dont il se pare ne sont point à lui.

2ème ancienne définition de 1798 (Académie Française)

Paon, en Astronomie, est le nom d’une constellation de l’hémisphère austral, qui n’est point visible dans nos climats.
On donne aussi ce nom à Un grand et gros papillon, le plus beau d’Europe, et provenant de la plus belle espèce de chenille, celle qu’on trouve sur le poirier, et qu’on nomme « àtubercules ». On remarque sur les ailes de ce papillon des yeux chatoyans semblables à ceux de la queue du .

1ère signification éditée en 1762 (dictionnaire de l’Académie Française)

(On prononce « Pan. ») Gros oiseau domestique, d’un beau plumage & d’un cri fort aigre, qui a comme une espèce de petite aigrette sur la tête, & dont les plumes de la queue sont remplies de marques de différentes couleurs en forme d’yeux. « Un jeune . Un vieux . Queue de . Des plumes de . Un qui fait la roue. »
On dit familièrement d’Un homme glorieux, qu’ »Il est glorieux comme un . »
On appelle la femelle d’un , « Une ne, » & l’on prononce « panne. »

2ème signification éditée en 1762 (dictionnaire de l’Académie Française)

en Astronomie, est le nom d’une constellation de l’hémisphère, qui n’est point visible dans nos climats.

Définition du dictionnaire de Jean-François Féraud (édition de 1788)

[On prononce « pan ».
– « Pluche » l’écrit de même, avec un chevron sur l’ »a », « pân ».] Oiseau domestique, du plus beau plumage, et de la voix la plus aigre. ‘Un jeune, un vieux « paon ». ‘Plumes de « paon ».

Signification éditée en 1694 (selon l’Académie Française)

On prononce Pan. Espece de gros oiseau domestique d’un beau plumage, dont le masle a la queuë fort longue, & toute remplie de marques en forme d’yeux. « Un jeune . un vieux . queuë de . plumes de . le fait la rouë. il est superbe comme un « .

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Rôle mythique du Paon

Posté par othoharmonie le 13 mars 2014

 

272px-PeafowlBaburnamaUn récit de la mythologie grecque donne l’origine des ocelles qui ornent la queue du paon. Selon cette légende, la déesse Héra – que les Romains appellent Junon – a semé sur les plumes du paon les cent yeux d’Argos (ou Argus), gardien de la vache Io, après que ce dernier a été tué par Hermès, le messager des dieux. Cette tradition explique que le paon soit appelé, par exemple par le fabuliste latin Phèdre (Iersiècle) ou, bien après lui, par Jean de La Fontaine (XVIIesiècle), l’« oiseau de Junon ». Pour ces deux auteurs, « se parer des plumes du paon » est signe de vanité.

   Ainsi l’image du paon, dont le nom est à l’origine du verbe « se pavaner », n’est-elle pas toujours positive. Cependant, pour le naturaliste du XVIIIe siècle Buffon, le paon serait « le roi des oiseaux, si l’empire appartenait à la beauté et non à la force… »

   La symbolique chrétienne assimile la queue du paon tantôt à l’astre solaire, tantôt à un ciel étoilé. Au Moyen-Orient, les deux paons entourant l’arbre de vie symbolisent la dualité psychique de l’homme.

   Pour l’islam, le paon évoque le Soleil, la Lune parfois, voire l’Univers dans sa globalité. L’exégète Titus Burckhardt, dans son Introduction aux doctrines ésotériques de l’Islam (1969), rapporte une légende supposée d’origine persane : « Dieu créa l’Esprit sous forme d’un paon et lui montra sa propre image (…). Le paon fut saisi d’une crainte respectueuse et laissa tomber des gouttes de sueur dont tous les êtres furent créés. »

Un oiseau asiatique réputé invulnérable et immortel

En Inde, le paon bleu jouit d’une estime et d’une protection particulière fondé pour partie sur des principes religieux, pour partie sur des considérations pratiques. Sa réputation bien méritée de tueur de cobras n’est plus à faire. Toutefois, l’oiseau n’affronte pas les individus adultes. Seuls les jeunes de ces serpents, tout aussi venimeux mais plus aisément maîtrisables, peuvent faire l’objet des attaques du volatile. Selon la croyance, les riches couleurs du plumage de l’oiseau proviendraient de l’absorption du poison qui lui est transmis par le serpent et de l’action magique qui en résulte.

   C’est en raison de cette insensibilité au redoutable venin des serpents que le paon symbolise la divinité et l’immortalité dans certains pays de l’Orient.

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Symbolique du Paon

Posté par othoharmonie le 13 mars 2014

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Au Moyen Âge, on croyait que la chair du paon était imputrescible. Pour cette raison, il est devenu symbole d’immortalité. Il était considéré comme un mets de choix, et ce jusqu’au XVIIIe siècle.

Au Moyen-Orient, le paon figure de chaque côté de l’arbre de vie et symbolise l’incorruptibilité de l’âme et la dualité psychique de l’homme.

Le drapeau de la Ligue nationale pour la démocratie birmane de Aung San Suu Kyi est de couleur rouge avec une étoile blanche et un paon jaune.

En Inde, le paon est vénéré, et étroitement associé à la fertilité. Sa danse symbolise le réveil de la nature et l’approche de la mousson.

Sa symbolique en héraldique a été reprise par plusieurs familles (Santaria au brésil, de Vennet-Sandres en France, Güttershap en Allemagne, Baguet en Belgique et Bartisu en Hongrie).

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Les Vœux du paon

Posté par othoharmonie le 11 mars 2014

Les Vœux du paon dans PAON 220px-NurembergworthiesLes Neuf Preux est l’expression sous laquelle le lorrain Jacques de Longuyon, s’inspirant de la Légende dorée de Jacques de Voragine, a pour la première fois regroupé neuf héros guerriers, païens, juifs et chrétiens, qui incarnaient l’idéal de la chevalerie dans l’Europe du XIVe siècle. Cette représentation a connu un succès durable en raison de son caractère équilibré et facilement mémorisable, aussi les Neuf Preux ont-il servi d’exemple aux auteurs et aux artistes jusqu’au XVIIe siècle.

Le motif des Neuf Preux apparaît pour la première fois dans Les Vœux du paon, roman en vers composé par Jacques de Longuyon qui sert de base à une mise en scène festive à Arras vers 1312. Le héros de ce poème souhaite rivaliser avec les guerriers illustres du passé et puise successivement aux trois sources des antiquités gréco-romaines, juives et chrétiennes pour choisir ses modèles. Le succès du thème est tel qu’il se répand rapidement dans toute l’Europe. Ensemble, les Neuf Preux incarnent toutes les vertus du parfait chevalier. Il s’agit de conquérants, issus d’une lignée royale, qui furent pour leur nation une source d’honneur et de gloire et qui se distinguèrent par leurs faits d’armes.

Le thème des Preux et des Preuses devient aussi un élément des mises en scènes festives, notamment celle des entrées solennelles: celle de Henri VI d’Angleterre à Paris en 1431, du prince-évêque Jean de Heinsberg à Liège en 1444, de Marie d’Albret à Nevers en 1458, de Charles VIII de France à Rouen en 1485 et de Jeanne de Castille à Bruxelles en 1496. Parallèlement à ces mises en scène on voit apparaître une tentative pour répertorier, sinon fixer de façon canonique, les armes des preux dans un armorial de la Toison d’Or.

Les arts décoratifs et la gravure s’emparent également du thème. Le musée des Arts décoratifs de Bourges possède une série incomplète de médaillons des neuf preux en émail datant du second quart du XVIe siècle. On connaît une série des neuf preux due au graveur Hans Burgkmair qui date de 1516, et une autre série gravée de Virgil Solis datant des années 1550.

Il s’agit d’un sujet chevaleresque, courtois, destiné aux mises en scènes de la noblesse, un thème aux antipodes de la culture du peuple. Néanmoins il est inévitablement détourné à des fins satiriques. Les neuf preux de gourmandise présente des héros qui se sont distingués par leurs exploits à table, par exemple Noé, célèbre au Moyen Âge pour son ivrognerie[21]. La pièce de William Shakespeare, Peines d’amour perdues, met en scène une troupe de rustauds qui se ridiculisent en voulant présenter un défilé des Neuf Preux mis en scène par un pédant de village. Mais cette vulgarisation du thème annonce aussi le déclin du motif courtois. En 1592, l’écrivain anglais Richard Johnson publie un ouvrage intitulé Nine Worthies of London (Les Neuf Preux de Londres) dans lequel il rend hommage à neuf personnalités d’origine modeste qui s’étaient illustrées par leur contribution glorieuse à l’histoire de l’Angleterre. Le premier, Sir William Walworth, avait abattu Wat Tyler, le chef de la révolte des paysans de 1381. Sir William était poissonnier, avant de devenir deux fois Lord-maire de Londres, en 1374 et en 1380.

Sir Henry Pritchard était négociant en vins, Sir William Sevenoke épicier et philanthrope, Sir Thomas White, tailleur, et fondateur de St John’s College, à Oxford. John Bonham était mercier et servit d’ambassadeur auprès de Soliman le magnifique, Sir Christopher Croker était négociant en vins, Sir John Hawkwood était le fils d’un tanneur ou d’un tailleur, Sir Hugh Calverley tisseur sur soie, Sir Henry Maleverer, épicier. En Espagne, les neuf preux sont devenus Los nueve de la fama (les neuf de la Renommée), ce qui inspire plus tard l’expression Los trece de la fama appliquée au treize explorateurs du Pérou qui avaient suivi Francisco Pizarro.

320px-Maison_du_Paon_03Avec Don Quichotte, dernier chevalier errant qui se compare avantageusement aux Neuf Preux, on mesure l’épuisement du motif au début du XVIIe siècle.

Néanmoins le terme des neuf preux est encore utilisé à la fin du XVIIe siècle pour désigner les neuf membres du Conseil privé de Guillaume III (1650-1702), et lors de la restauration du château de Pierrefonds, au XIXe siècle, Viollet-le-duc fera sculpter un groupe des neuf preuses auxquelles il donne les traits d’une des personnalités de la cour impériale.

Aujourd’hui, les Neuf Preux n’ont guère survécu qu’à travers les jeux de cartes. César, Alexandre, David et Charlemagne forment toujours le carré des rois, Hector est devenu le valet de carreau. Judith, quant à elle, est la dame de coeur, et Rachel celle de carreau.

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Le Paon à l’honneur au Moyen Age

Posté par othoharmonie le 9 mars 2014

 

(D’après « Histoire de la vie privée des Français depuis
l’origine de la nation jusqu’à nos jours », paru en 1782)

 

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Chez nos vieux romanciers, le paon est qualifié du titre de noble oiseau, et sa chair y est regardée comme la nourriture des amants, et comme la viande des preux. Il y avait très peu de mets alors qui fussent aussi estimés.

Le paon eut tous les honneurs dans les jours brillants de la Chevalerie. Plusieurs grandes familles, parmi lesquelles celle des Montmorency, avaient placé son effigie, en cimier, sur leur heaume. Aux cours d’amour de nos provinces méridionales, la récompense que recevaient les poètes ayant remporté le prix était une couronne faite de plumes de paon, qu’une dame du tribunal portait elle-même sur leur tête.

Un de nos poètes du XIIIe siècle, voulant peindre les fripons, dit qu’ils ont autant de goût pour le mensonge, qu’un affamé en a pour la chair de paon. Enfin les rois, les princes et grands seigneurs, donnaient très peu de festins d’appareil où le paon ne parût comme le plat distingué. La coutume, dans ces sortes d’occasions d’éclat, était de le servir rôti ; mais on le servait entier avec tous ses membres, et même avec ses plumes.

Selon Platine de Crémone, auteur qui énonça les mêmes principes que ceux que Brillat-Savarin publiera deux siècles plus tard, « au lieu de plumer l’oiseau, il faut l’écorcher proprement, de manière que les plumes s’enlèvent avec la peau ; il faut lui couper les pattes, le farcir d’épices et d’herbes aromatiques, lui envelopper la tête d’un linge, et le mettre à la broche. Pendant qu’il rôtit, vous arroserez continuellement le linge avec de l’eau fraîche, pour conserver son aigrette. Enfin, quand il sera cuit, rattachez les pattes, ôtez le linge, arrangez l’aigrette, rappliquez la peau, étalez la queue, et servez ».

Le Paon à l’honneur au Moyen Age dans PAON« Il y a des gens, ajoute Platine, qui, au lieu de rendre à l’animal, lorsqu’il est rôti, sa robe naturelle, poussent l’ostentation de magnificence jusqu’à le faire couvrir de feuilles d’or. D’autres emploient, pour réjouir les convives, un moyen plaisant. Avant que le paon soit rôti, ils lui emplissent le bec de laine imprégnée de camphre. En le plaçant sur la table, on met le feu à la laine, et l’oiseau alors semble un petit volcan qui vomit des flammes ». Au reste, ce n’étaient point les écuyers-servants qui avaient l’honneur de poser le paon sur la table. Cette cérémonie glorieuse regardait les dames ; ordinairement elle était déférée à celle d’entre elles que distinguait le plus sa naissance, son rang, ou sa beauté. Suivie d’un certain nombre d’autres femmes, accompagnée d’instruments de musique, cette reine de la fête entrait ainsi en pompe dans la salle du festin, portant en main le plat d’or ou d’argent dans lequel était l’oiseau. Le paon

Là, au bruit des fanfares, elle le portait devant le maître du logis, si ce maître était d’un rang à exiger un pareil hommage ; ou devant celui des convives qui était le plus renommé pour sa courtoisie et sa valeur. Quand le banquet se donnait après un tournoi, et que le chevalier ayant remporté le prix du combat se trouvait à la table, c’était à lui, de droit, qu’on déférait l’honneur du paon. Son talent alors consistait à dépecer l’animal avec assez d’adresse pour que toute l’assemblée pût y goûter. Le Roman de Lancelot, dans un repas qu’il suppose donné par le roi Arthus aux chevaliers de la Table-Ronde, représente le monarque découpant lui-même le paon ; et il le loue d’avoir fait si habilement ses distributions que cent cinquante convives, qui assistaient au festin, apprécièrent.

Souvent l’enthousiasme qu’excitait tant de gloire dans le chevalier tranchant, enflammait tout à coup son courage. Il se levait ; et, la main étendue sur l’oiseau, faisait à haute voix un vœu d’audace ou d’amour, capable d’augmenter encore l’estime qu’avait inspirée pour lui ses hauts faits. Par exemple, il jurait de porter, dans la plus prochaine bataille, le premier coup de lance aux ennemis ; de planter le premier, en l’honneur de sa mie, son étendard sur le mur d’une ville assiégée. Quant à la formule du serment, elle était conçue en ces termes : « Je voue à Dieu, à la Vierge Marie, aux dames, et au paon, de… »

Le vœu du premier preux étant achevé, on présentait successivement le plat aux autres convives, qui tous, chacun à leur tour, faisaient un serment du même genre. Mais, comme en pareille circonstance, les têtes s’échauffent aisément, et qu’alors on se pique toujours d’outrepasser ceux qui parlent avant nous, il devait résulter, de ce moment d’effervescence, les promesses les plus téméraires, et souvent les plus extravagantes. Les romanciers et les historiens en offrent des exemples nombreux. Cette cérémonie portait le nom de Vœu du paon.

Quant à cette sorte d’aliment, on y a renoncé peu à peu. En 1560, Champier marque beaucoup de surprise d’en avoir vu en Normandie, près de Lisieux, des troupeaux considérables : « On les y engraisse avec du marc de pommes, dit-il, et on les vend aux marchands de poulaillers, qui vont les vendre dans les grandes villes pour la table des gens riches ». Champier était Lyonnais, avait étudié à Orléans, et était attaché au service de François Ier. La manière dont il parle des paons, l’étonnement que lui causèrent ceux de Normandie, donnent à penser qu’on n’en mangeait déjà plus dans le Lyonnais, dans l’Orléanais, ni à la Cour. Cependant de Serres écrivait encore en 1600 que « plus exquise chair on ne peut manger ». Mais rien n’indique où de Serres avait mangé du paon.

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Oeil de Paon

Posté par othoharmonie le 7 mars 2014

 

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Tigridia Pavonia

L’Oeil de Paon sont des fleurs tout à fait remarquables qui ne durent qu’une journée mais se renouvellent en permanence.

Couleur de fleurs de l’Oeil de Paon: Rose / Jaune / Rouge / Blanc

Couleur de feuilles de l’Oeil de Paon: Vert

Type de feuilles de l’Oeil de Paon: Caduc

L’Oeil de Paon est une plante bulbeuse semi-rustique. Convient avec d’autres plantes bulbeuses en massifs tels que les Montbretia et avec les plantes vivaces de hauteur moyenne, voire basse.

Entretien de l’Oeil de Paon: Assez facile

téléchargement (5)Arrosage de l’Oeil de Paon: À la plantation.

Engrais de l’Oeil de Paon: Assez facile

Taille de l’Oeil de Paon: Enlever les fleurs fanées.

Traitement de l’Oeil de Paon: Prévoir de lutter contre les limaces et escargots sur les jeunes pousses.

Plantation de l’Oeil de Paon: Les Oeils de Paons sont des bulbes disponibles au printemps à planter en mars avril. Recouvrir de 6 à 8 cm de terre et espacer de 15 à 20 cm. Épandre une couche de sable sous les bulbes et arroser après plantation.

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Origines de l’Ange Paon : yézidi

Posté par othoharmonie le 5 mars 2014

145px-Yezidi_ManL’origine du nom même de yézidi est débattue. Les Yézidis adorent Melek Ta’us symbolisé par un paon. Le nom de yazidi provient d’ailleurs du proto-iranien « yazatah » qui signifie « ange » ou « l’être suprême », Yazdgard III, Yazata . Le mot yazatah donna le moyen-persan « yazad et yazd », au pluriel « yazdan » qui aboutit au persan moderne « izad » et au kurde « yezid et yezdan » persan. Certains pensent que le mot yézidi viendrait de Yazid, nom du calife Omeyyade Yazid ibn Muawiya, mais cette thèse est réfutée.

Description de la croyance yézidie

Les spécialistes des religions soulignent le syncrétisme religieux dont est issu le yézidisme. La cosmogonie yézidie a de troublantes similitudes avec les religions de l’ancien Iran : les religions prézoroastriennes, puis zoroastriennes du VIIe siècle au IVe siècle av. J.-C., en raison notamment de la présence de nombreux Kurdes de la vieille foi et à l’isolement de la vallée de Lalish. Au Ier siècle, le christianisme arrive en Perse, dont la tradition attribue l’évangélisation à saint Thomas. Des monastères sont construits, dont celui d’Icho Sabran. Au VIIe siècle, l’islam conquiert toute la région et, s’il respecte les Gens du Livre, il convainc les zoroastriens, dont une partie se convertit, une autre fuit. Les adeptes du culte de Yazid, proscrits par le calife omeyyade pour l’assassinat du fils d’Ali, se replient autour de Mossoul, parmi les Kurdes. Leur origine, leur histoire et leurs pratiques religieuses sont encore méconnues.

Au XIIe siècle, cheikh Adi, maitre soufi, s’installe à Lalish et y enseigne ses préceptes auprès de la population yézidie. Adi serait un descendant du calife omeyyade Marwân Ier et, par cette prestigieuse lignée, reçoit un accueil bienveillant auprès des Kurdes adorateurs de Yazid, le calife omeyyade tant honni. Adi y fonde l’ordre soufi des Adawiya, dont une branche, dans la vallée de Lalish, près de Mossoul, adapte ses caractéristiques musulmanes au yézidisme. La tombe d’Adi, dans le monastère d’Icho Sabran, est depuis lors le centre du pèlerinage des yézidis. Le yézidisme aurait connu sa plus haute période du XIIe au XIVe siècle, et son déclin est daté du XVIe siècle, époque où les Ottomans imposent le sunnisme dans la région.

Adi (1073-1162) est la figure centrale du yézidisme. Il étudia à Bagdad avant de se retirer dans l’actuel Kurdistan. Ses enseignements accentuent l’aspect expérimental, émotionnel et mystique de la foi, et ont été mariés aux syncrétismes religieux riches et complexes pratiqués localement. Les spécialistes considèrent que le yézidisme est une survivance du mazdéisme, du paganisme prézoroastrien et du zoroastrisme.

Origines de l'Ange Paon : yézidi dans PAON 238px-Dieu_soleil_ChamachLe flou concernant ce que sont réellement les Kurdes, nom générique donné aux nomades, a contribué à assimiler les nomades adeptes du yézidisme à une secte mystérieuse, incontrôlable, donc dangereuse. La tradition orale de cette croyance est un des principaux facteurs qui jouèrent en sa défaveur aux yeux des musulmans. Ceux-ci, ne reconnaissant comme leurs égaux que les Gens du Livre, voyaient d’un mauvais œil ces communautés rebelles et païennes. Or, les Yézidis ne sont pas des disciples d’une tradition religieuse uniquement orale : deux livres sacrés serviraient de bases à leurs lois et rites. Certains chercheurs mettent cependant en doute l’existence de tels livres.

Le yézidisme s’adapte aux conditions de temps et de lieu. Il n’existe en effet pas de forme officielle du yézidisme, pas de clergé, encore moins de califat. Chaque cheikh est un guide au sens élargi du terme : il décide des interdits, des tabous, des préceptes à suivre. Il est probable que certains guides ne se réfèrent même pas aux livres sacrés, d’où il ressort qu’à chaque communauté yézidite correspond une forme différente de yézidisme.

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L’ANGE PAON Tawsi

Posté par othoharmonie le 5 mars 2014

 

 

352px-Gustave_Rives_by_Charles_Léandre_1906Qu’est-ce que « l’Ange paon » Tawsi Melek ?

Tawsi Melek, « l’Ange Paon », est la plus importante divinité des Ezidis. Mais on ne trouve pas cet Ange seulement chez les Ezdis, il appartient au monde entier. Les Ezidis croient posséder la plus ancienne religion sur terre, la foi primitive que a les caractéristiques de Tawsi Melek. Toutes les autres traditions sont rapprochées d’eux par l’Ange de Paon. Ils soutiennent que Tawsi Melek est le véritable créateur et souverain de l’univers, et donc une partie de toutes les traditions religieuses. Il n’a cependant pas toujours été manifesté au sein de ces diverses traditions comme un paon. Tawsi Melek a pris de nombreuses autres formes à travers le temps.

Les Ezidis ne croient pas que l’Ange Paon est le Dieu suprême. Le Dieu suprême l’a créé comme une émanation, au début des temps. Il a été conduit à se manifester afin de donner à l’Invisible, transcendance suprême de Dieu, un moyen qui permet de créer et d’administrer l’univers. Tawsi Melek est donc une réalité tangible, la forme plus dense du Dieu infini suprême. Afin d’aider Tawsi Melek dans ce rôle important, le Créateur suprême a également créé six autres grands anges, qui étaient, comme l’Ange Paon, émanations du Dieu suprême et non pas séparés de lui. Lorsque vous racontez la création de tous les ¨sept grands anges, les Ezidis résument souvent le processus d’émanation comme suit:

Tawsi Melek était le premier à faire apparaître la Lumière de Dieu en forme d’un arc-en-ciel de sept rayons, il continue toujours aujourd’hui à se manifester en eux (d’habitude comme un arc-en-ciel autour du Soleil). Mais les Ezidis croient aussi que Tawsi Melek et les six Grands Anges sont collectivement les sept couleurs de l’arc-en-ciel.Tawsi Melek est associé à la couleur bleu, parce que étant la couleur du ciel, source de toutes les couleurs.

Tawsi Melek a donc été, à la fois la première forme du Dieu suprême et l’un des sept Grands Anges, qui est un forme cosmique mentionnée dans de nombreuses traditions religieuses. Les juifs, les chrétiens, perses, les Egyptiens ont tous leurs sept anges et parfois des Créateurs. Dans la Meshefé Res, Le Livre noir, il y a un passage qui décrit les sept Grands Anges et les associe à leur création, avec les sept jours de la Création. Le premier texte stipule que le Dieu suprême a d’abord créé une perle contenant la substance ou la sous-strate de l’univers physique , se référant apparemment à la masse fondue précédant « le Big Bang » soutenu par la physique moderne. Le texte des Ezidis maintiennent alors que pendant quarante mille ans cette perle a été posée sur un oiseau, qui est tout à fait probablement une forme naissante de Tawsi Melek avant qu’il ne se soit divisé dans les Sept Grands Anges. Cette perle a alors éclatée pour devenir l’univers physique. Alors, ainsi écrit dans le Meshefê Re, sont venus les sept jours de la création :

« Le premier jour, le Dieu suprême a créé le dimanche. Ce jour-là Il a créé un ange dont le nom était «Azra’il. Ceci est Melekê Taus, qui est le plus grand de tous.

Le lundi, il a créé le Darda’il Ange, qui est Cheikh Hassan.
Mardi, il a créé le Israfil Angel, qui est Cheikh Shams.
Le mercredi, il a créé le Mika’il Ange, qui est Cheikh Abu Bakr.
Jeudi, il a créé le Gibra’il Ange, qui est Sagad ad-Din.
Vendredi, il a créé le Shimna’il Ange, qui est Nasir ad-Din.
Le samedi, il a créé le Nura’il Ange, qui est de Yadin [Fakhr ad-Din].

Une fois que les sept Grands Anges ont été créés, la Terre est restée stérile et puis soudain est entrée dans une phase d’intense agitation continuelle, qui coïncide peut-être avec le violent tremblement de terre et l’activité volcanique qui a été omniprésente autour de la Terre. Afin de calmer le tremblement de Terre, le Dieu suprême a envoyé l’ange Paon sur Terre avec comme ordre à la fois de calmer la Terre et lui donner de la couleur avec la flore et la faune. Il a ensuite volé à travers le globe afin de bénir toutes les parties de celui-ci, finalement se poser dans le domaine de ce qui est maintenant Lalish, la partie de la Terre la plus sacré pour les Ezidis, située dans le nord de l’Irak.

Ici Tawsi Melek a réussi à calmer la Terre, en le couvrant simultanément de ses couleurs de paon.

Avec la Terre dans une phase plus placide de son évolution, les grands anges ont procédé à leur prochaine création, Adam. Le premier homme a été créé par l’ensemble des sept grands anges, dont chacun doué d’un sens physique de l’expérience de vie. On lui a donné une oreille, un nez, une bouche, etc… Mais le premier homme était un amas sans vie, sans âme, de sorte queTawsi Melek transmit le souffle de la vie en lui. Quand Adam se leva sur ses pieds, Tawsi Melek a rapidement pivoté sur lui, de sorte qu’il était face au soleil tout en l’informant qu’il y avait quelque chose de beaucoup plus grand que lui et que la prière quotidienne du Soleil, en tant que forme suprême du Dieu, l’aiderait à se souvenir de cette vérité. Tawsi Melek alors dit les prières que Adam et sa descendance à travers le monde devait répéter au cours de leur culte, et il leur parla en 72 langues, car Adam et Eve étaient destinés à avoir 72 descendants qui peupleraient les 72 régions ou pays de la Terre. L’Ange Paon a ensuite informé que si Adam et ses descendants restent fermes dans la justice, ils finiraient par voir et connaître le Dieu suprême personnellement. Dans l’intervalle, Tawsi Melek serait leur protecteur et professeur tout en demeurant dans une autre dimension

SOURCE : http://www.ezidi.fr/5.html

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LE PAON, LA MYTHOLOGIE et LES RELIGIONS

Posté par othoharmonie le 2 mars 2014

 

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En Inde, le Paon bénéficie d’un statut particulier. Les gens pensent que lorsque l’oiseau déploie sa queue, cela indique que la pluie se prépare. Il est très présent dans la mythologie de l’Hindouisme. 

Selon une légende indienne, à l’origine les paons mâles avaient un plumage brun et terne. Seule la longueur de leurs plumes les distinguait des femelles. Un jour un paon aperçut INDRA qui courait comme si un démon était à ses trousses et lui en demanda la raison. INDRA répondit dans un souffle qu’effectivement il était pourchassé par le terrible RÂVANA et malgré ses armes il préférait ne pas s’exposer inutilement. 

Comme RÂVANA arrivait en courant, l’oiseau déploya rapidement sa large queue et INDRA put ainsi se dissimuler derrière. RÂVANA passa sans rien remarquer. Une fois le danger passé, INDRA remercia le paon et lui offrit des plumes aux   merveilleuses couleurs. On dit aussi qu’il devint le héraut d’ INDRA et que son cri perçant annonce l’orage. 

Le paon est également la monture de PÂRVATI, l’épouse de SHIVA, et de SKANDA, le Dieu de la guerre, un des fils de SHIVA. Profitant que SHIVA était occupé , le géant TÂRAKA en avait profité pour semer le trouble. SKANDA, nommé chef des armées par les dieux, le provoqua en duel et le pourfendit avec son épée. D’une moitié de son corps naquît le paon et de l’autre le coq. C’est donc ainsi que la paon est devenu la monture de SKANDA et le coq (belliqueux ) son enseigne. 

Son nom scientifique, pavo, découle d’une appellation sanskrit, «Pavana» qui fait référence à la divinité hindoue VAYU, le vent qui est aussi le souffle de la vie et le père de HANUMAN Ji. LAKSHMI, épouse du dieu hindou, VISHNU, est parfois représentée avec des brassards, sous la forme de paons. KRISHNA est également souvent représenté en compagnie de paons. Dans le nord de l’Inde, ses plumes sont brûlées pour éloigner la maladie, et même de guérir les morsures de serpents. 

Chez les Boudhistes, le paon a conservé auprès des divinités et des maîtres fondateurs la place qu’il occupait dans la mythologie indienne. BOUDHA se serait incarné dans le corps d’un paon et le paon est le véhicule d’ AMITÂBHA. Avec sa tête couronnée d’une aigrette, sa traîne déployée dont les multiples yeux ouverts veillent sur le monde et son cri qui fend le ciel comme s’il voulait mobilier toutes les créatures de la terre à son appel, le paon est prédestiné par la Nature à devenir le symbole de la puissance et de la gloire. 

Le paon est l’enseigne de la dynastie MAURYA (les Maurya sont une dynastie hindoue fondée par Chandragupta Maurya dans l’année qui a suivi la retraite d’Alexandre le Grand d’Inde. En effet, l’incursion grecque avait mis en évidence la nécessité d’un État unifié pour faire face à une éventuelle invasion depuis les marches occidentales. Les MAURYA formèrent le premier grand empire de l’Inde et régnèrent ainsi sur une grande partie du sous-continent jusqu’en 187 avant J.C., date à laquelle ils disparaîtront au profit de la dynastie SHUNGA. Il est l’emblème du soldat rajput, et en particulier des Jats qui le vénèrent et qui, à la manière de KHRISNA, ornent leur turban avec ses plumes. Avec ses plumes, les Indiens fabriquaient des éventails pour éventer les princes. Encore aujourd’hui en Islam indien, le gardien « adoube » les pèlerins qui visitent la tombe des saints avec un long plumeau en plumes de paon chargé de la baraka qui imprègne la sépulture. 

Le paon restera le symbole de la royauté en Inde islamique. Le «Trône du paon», incrusté de pierres précieuses, réalisé pour le prince moghol Shäh Jahän (connu pour avoir fait construire le célèbre Tâj Mahal à Agra en l’honneur de sa défunte épouse) sera emmené en Iran par Nader Shah après la bataille de Karnal (1738). Ce trône qui comporte douze colonnes où sont perchés deux paons laissera son nom de « Trône du paon » aux trônes des shah d’Iran qui règneront après lui. 

En 1963, le paon a été déclaré comme le «oiseau national de l’Inde» en raison du riche patrimoine religieux qui s’y attache et pour son implication dans les traditions indiennes. 

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En Grèce, la mythologie fournit sa propre histoire. IO était une jeune prêtresse d’Héra, fille du roi d’ARGOS. Une nuit, elle rêva qu’elle devait se rendre au bord de lac Lerne et y rencontrer ZEUS. Ayant raconté son rêve à son père, ce dernier se renseigna auprès des oracles de Delphes et de Dodone mais seul l’oracle de Loxias donna une réponse qui affirmait que la jeune fille devait réaliser ce rêve sinon toute la famille risquait de périr foudroyée. Elle se rendit sur les bords du lac et y rencontra effectivement ZEUS. Est-ce la beauté de la jeune fille ou les enchantements de LYNX, la fille de PAN et d’ ECHO, toujours est-il que le dieu en tomba amoureux et il s’unit à elle. Mais il fut obligé de la transformer en génisse d’une éclatante blancheur afin que son épouse ne soupçonnât pas son infidélité. HERA, qui n’était pas dupe de la métamorphose de l’animal, demanda à ZEUS de la lui offrir. 

Mais ZEUS de temps en temps continua à rencontrer IO en se changeant en taureau. Alors IO fut confiée à la garde d’ ARGOS qui était un parent de la jeune femme.

ARGOS (ou Argus) avait la particularité d’avoir cent yeux, dont seulement cinquante se fermaient pendant qu’il dormait. En fait, le nombre d’oeil n’est pas bien fixé puisqu’il varie de un à l’infini. Il était doué d’une force prodigieuse qui lui avait permis de délivrer l’Arcadie d’un taureau sauvage; il tua aussi un Satyre qui enlevait les troupeaux aux Arcadiens et la terrible ECHIDNA. 

Alors ZEUS demanda à HERMES d’arracher la prisonnière à son gardien. ARGOS

avait attaché IO à un olivier dans le bois sacré à MYCENES afin de mieux la surveiller. Il existe plusieurs versions de la façon utilisée par HERMES pour tuer ARGOS. D’après certains auteurs, il lança une pierre qui le tua ou il l’endormit grâce à une flûte de pan ou avec une baguette magique avant de le tuer. 

Héra rendit honneur au fidèle ARGOS en transférant ses yeux sur les plumes de son animal préféré, le paon. Délivrée, IO ne jouit pas longtemps de sa liberté : HERA lui envoya un taon. L’insecte, s’attacha à ses flancs, et rendit si furieuse la génisse qu’elle erra pendant des mois à travers toute la Grèce sans jamais s’arrêter, elle longea le golfe qui devait porter son nom (golfe Ionien) puis passa le Bosphore (ou « passage de la Vache ») et rencontra sur le mont Caucase, PROMETHEE, qui selon ESCHYLE, lui prédit un beau destin. De là, IO gagna l’ EGYPTE, où elle reprit sa forme humaine de belle jeune femme, et enfanta EPAPHOS dont le nom peut se traduire par « toucher » . Après avoir récupéré son fils qui avait été enlevé par les Curètes sur l’ordre d’Héra et relâché par Zeus, elle s’installa définitivement en EGYPTE où on l’identifia alors

à la déesse Isis. EPAPHOS Devint roi d’ EGYPTE et fonda MENPHIS. Son nom est en fait le nom grec du dieu égyptien APIS. Après sa mort, IO fut transformée en constellation. 

Chez les Romains, HERA prendra le nom de JUNON.

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LE PAON, LA MYTHOLOGIE et LES RELIGIONS dans PAONIl est symbole de paix et de prospérité en Chine et au Vietnam. 

Pour les chrétiens, le paon a plusieurs valeurs symboliques. Il est considéré avec bienveillance car sa chair est réputée imputrescible par les premiers chrétiens comme le corps du Christ au tombeau. Parce qu’il mue et n’est pas affecté par le venin des serpents qu’il tue, le paon incarnera l’immortalité de l’âme chez les chrétiens des premiers siècles. L’empereur Justinien se fera représenter couronné d’une tiare en plumes de paon sur une statue équestre monumentale à CONSTANTINOPLE. Il est souvent représenté sur les images de la Nativité. Deux paons buvant à une coupe indiquent la renaissance spirituelle et les ailes des anges sont souvent en plumes de paon. Plus tard, vers la fin du Moyen-Age, il deviendra le symbole de l’orgueil et de la vanité.

 

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En Terre d’Islam, il est un symbole cosmique. Lorsqu’il fait la roue, il symbolise soit l’univers, soit la pleine lune, soit le zénith. Son statut y est toutefois ambivalent.

Selon Ibn’Abbâs (618-687), le premier à interpréter les paroles du Prophète , le paon aurait été considéré très tôt comme le favori de l’ange déchu, Iblis/Satan. Une légende ancienne très populaire raconte comment le paon s’est vu involontairement associé au démon. Pour avoir refusé de s’incliner devant Adam, Dieu signifie à Iblis son exil du jardin d’Eden. Iblis lui annonce qu’il tentera les descendants de son ennemi Adam l’Homme, afin d’éprouver leur foi. Dieu lui accorde cette requête, et promet l’Enfer à ceux qui écouteront ses conseils en se détournant de la parole de Dieu. Iblis s’attacha à réaliser son voeu. Il attendait une occasion pour pouvoir pénétrer au Paradis. Il en vit tout à coup sortir le paon. Connaissant le secret du paon mangeur de serpents, il se transforma en serpent et , en lui tenant à peu près le même langage que le Renard tînt au Corbeau pour lui faire lâcher son fromage, pour se faire avaler. Il alla alors se présenter à Adam et Eve et on connaît la suite……Pour avoir désobéi à Dieu, les Anges, agissant sur les instructions de Dieu, les saisirent par le cou et les expulsèrent du Paradis. Ils jetèrent Adam sur l’ïle de Ceylan, Eve à Djeddah, une ville d’Arabie, le Paon à Kaboul et le serpent dans la région d’Ispahan. Depuis ce jour le paon est triste. 

La diabolisation du paon prend néanmoins un caractère exceptionnel dans la tradition islamique, où l’oiseau à conservé sa dimension positive. Le paon intervient dans des circonstances qui s’il avait été diabolisé, en interdirait la présence. Ainsi l’animal fantastique qui transporte la Prophète au ciel , la Burâq, est parfois décrite avec une queue de paon. 

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Le Paon occupe une place centrale dans la religion des Yézidis. Les Yezidis, appelés également Yazidis constituent une petite minorité religieuse de langue kurde d’environ cent mille membres vivant principalement dans les régions de Mossoul en Irak, d’Alep en Syrie mais aussi en Turquie, en Iran , en Arménie et en Géorgie. Malik Tawus, le « Seigneur Paon » ou Malak Tawus, l’ »Ange Paon » est le Dieu des Yézédis. Sur la tombe de leur chef spirituel avant que cette tombe soit saccagée en 1872, on pouvait voir au milieu d’autres symboles qui ornaient les murs une représentation du paon et du serpent. 

 dans PAONPour en finir avec ce long chapitre, une légende de Bohême raconte la triste destinée de cet oiseau aux plumes couleur arc-en-ciel devenu le principal objet de jalousie des méchants: « Lorsque Dieu eut créé le paon, les sept péchés capitaux jalousèrent sa beauté.- Certes ! Je suis injuste leur répondit Dieu, mais en vérité, je vous ai encore trop donné. Les péchés mortels doivent être noirs comme la nuit qui les couvre de son voile ». Dieu posa alors sur les plumes de l’oiseau, l’oeil jaune de l’Envie, l’oeil vert de la Jalousie, et ainsi de suite. Depuis lors le paon est persécuté par les péchés qui voudraient bien récupérer leurs yeux ». 

La morale que l’on pourrait tirer de cette histoire c’est qu’aveuglée par la haine, l’intolérance transforme le paradis en enfer. 

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Le PAON, met de choix au Moyen Age

Posté par othoharmonie le 1 mars 2014


(D’après un récit paru en 1782)

images (8)Le paon eut tous les honneurs dans les jours brillants de la Chevalerie. Plusieurs grandes familles, parmi lesquelles celle des Montmorency, avaient placé son effigie, en cimier, sur leur heaume. Aux cours d’amour de nos provinces méridionales, la récompense que recevaient les poètes ayant remporté le prix était une couronne faite de plumes de paon, qu’une dame du tribunal portait elle-même sur leur tête. Chez nos vieux romanciers, le paon est qualifié du titre de noble oiseau, et sa chair y est regardée comme la nourriture des amants, et comme la viande des preux. Il y avait très peu de mets alors qui fussent aussi estimés. Un de nos poètes du XIIIe siècle, voulant peindre les fripons, dit qu’ils ont autant de goût pour le mensonge, qu’un affamé en a pour la chair de paon. Enfin les rois, les princes et grands seigneurs, donnaient très peu de festins d’appareil où le paon ne parût comme le plat distingué.

La coutume, dans ces sortes d’occasions d’éclat, était de le servir rôti ; mais on le servait entier avec tous ses membres, et même avec ses plumes. Selon Platine de Crémone, auteur qui énonça les mêmes principes que ceux que Brillat-Savarin publiera deux siècles plus tard, « au lieu de plumer l’oiseau, il faut l’écorcher proprement, de manière que les plumes s’enlèvent avec la peau ; il faut lui couper les pattes, le farcir d’épices et d’herbes aromatiques, lui envelopper la tête d’un linge, et le mettre à la broche. Pendant qu’il rôtit, vous arroserez continuellement le linge avec de l’eau fraîche, pour conserver son aigrette. Enfin, quand il sera cuit, rattachez les pattes, ôtez le linge, arrangez l’aigrette, rappliquez la peau, étalez la queue, et servez ».

Là, au bruit des fanfares, elle le portait devant le maître du logis, si ce maître était d’un rang à exiger un pareil hommage ; ou devant celui des convives qui était le plus renommé pour sa courtoisie et sa valeur. Quand le banquet se donnait après un tournoi, et que le chevalier ayant remporté le prix du combat se trouvait à la table, c’était à lui, de droit, qu’on déférait l’honneur du paon. Son talent alors consistait à dépecer l’animal avec assez d’adresse pour que toute l’assemblée pût y goûter. Le Roman de Lancelot, dans un repas qu’il suppose donné par le roi Arthus aux chevaliers de la Table-Ronde, représente le monarque découpant lui-même le paon ; et il le loue d’avoir fait si habilement ses distributions que cent cinquante convives, qui assistaient au festin, apprécièrent.

Souvent l’enthousiasme qu’excitait tant de gloire dans le chevalier tranchant, enflammait tout à coup son courage. Il se levait ; et, la main étendue sur l’oiseau, faisait à haute voix un voeu d’audace ou d’amour, capable d’augmenter encore l’estime qu’avait inspirée pour lui ses hauts faits. Par exemple, il jurait de porter, dans la plus prochaine bataille, le premier coup de lance aux ennemis ; de planter le premier, en l’honneur de sa mie, son étendard sur le mur d’une ville assiégée. Quant à la formule du serment, elle était conçue en ces termes : « Je voue à Dieu, à la Vierge Marie, aux dames, et au paon, de… »

Le voeu du premier preux étant achevé, on présentait successivement le plat aux autres convives, qui tous, chacun à leur tour, faisaient un serment du même genre. Mais, comme en pareille circonstance, les têtes s’échauffent aisément, et qu’alors on se pique toujours d’outrepasser ceux qui parlent avant nous, il devait résulter, de ce moment d’effervescence, les promesses les plus téméraires, et souvent les plus extravagantes. Les romanciers et les historiens en offrent des exemples nombreux. Cette cérémonie portait le nom de Voeu du paon.

Quant à cette sorte d’aliment, on y a renoncé peu à peu. En 1560, Champier marque beaucoup de surprise d’en avoir vu en Normandie, près de Lisieux, des troupeaux considérables : « On les y engraisse avec du marc de pommes, dit-il, et on les vend aux marchands de poulaillers, qui vont les vendre dans les grandes villes pour la table des gens riches ». Champier était Lyonnais, avait étudié à Orléans, et était attaché au service de François Ier. La manière dont il parle des paons, l’étonnement que lui causèrent ceux de Normandie, donnent à penser qu’on n’en mangeait déjà plus dans le Lyonnais, dans l’Orléanais, ni à la Cour. Cependant de Serres écrivait encore en 1600 que « plus exquise chair on ne peut manger ». Mais rien n’indique où de Serres avait mangé du paon

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Grand paon de nuit

Posté par othoharmonie le 24 février 2014

 

320px-10_grand_paon_de_nuitLe Grand Paon de nuit, est un insecte lépidoptère de la famille des Saturniidae.

Le Grand paon de nuit est appelé Großes Nachtpfauenauge en allemand, Great Peacock Moth en anglais et Saturnia del pero en italien.

L’envergure remarquable du mâle (10 à 20 cm) en fait le plus grand papillon d’Europe. Il doit son nom à des cercles de couleur (« ocelles » rappelant l’ornementation des plumes de la queue des paons) sur ses 4 ailes. La chenille est également remarquable par sa très grande taille, ses couleurs et de longues soies noires émergeant de petites protubérances bleu turquoise.

Le Grand paon n’a qu’une génération annuelle (= « monovoltin »). Comme beaucoup d’espèces nocturnes, il ne s’alimente pas, d’où l’absence de trompe et une durée de vie très réduite. Il ne vit en effet qu’une semaine environ, laps de temps uniquement dévolu à la reproduction. Le mâle est muni d’antennes très développées qui lui permettent de localiser les papillons femelles jusqu’à plusieurs kilomètres. La femelle en revanche ne porte que des antennes atrophiées. Période de vol : de fin mars à juin.

Le Grand-paon-de-nuit construit une chrysalide à l’intersection de branches d’arbre ou le bas du tronc à l’aide d’une soie ressemblant à du crin, très solide, légère et imperméable.

Ce papillon de nuit est présent de l’ouest et le sud de l’Europe jusqu’au Moyen-Orient, en Arménie et en Afrique du Nord. Il semble en forte régression et une enquête sur sa répartition actuelle est en cours à l’initiative de Tela Insecta.

La première des protection à mettre en oeuvre et de ne pas laisser la nuit des éclairages artificiels dans votre terrain ou votre jardin.Et,naturellement, de ne pas traiter aux pesticides vos arbres fruitiers, il y a quelques moyens bios de s’en passer. D’ailleurs, plus on traite plus il faut traiter, les insectes s’immunisent.

 

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LE PAON dans tous ses états

Posté par othoharmonie le 21 février 2014

 

220px-Male_peacock_with_feathersL’oiseau multicolore –ou blanc – que nous connaissons actuellement sous ce nom médiéval de “piéton” (cf. art. Jeu* d’échec : pion, paonez) est originaire de la région indo-malaise – rapporté, dit-on, par Alexandre : il faut donc toujours penser  qu’il s’agissait à l’origine de la “grue couronnée” qui, ultérieurement, a donné son nom – indo-européen – à l’oiseau d’origine exotique ! Celui qu’on appelle “Paon des baléares” est en effet… une Grue Sacrée* que nous venons de voir plus haut !

 

La prononciation “pan” – en v-n – vous fera sans doute penser à ’homophone grec qui signifie limon : en effet, c’est là qu’ils vivaient dans le Grand Marais

maglemosien, c’est à dire atlante boréen, jusqu’à ce que le “cri du grand Pan” annonce la submersion du Pays de l’Âge d’Or (cf. Coq, supra) :

 

Il est en effet des étymologies* curieuses : en latin pavo, vient de la racine pav,

“idée de peur”, il y a aussi dans cette famille une idée de “battre la terre pour l’aplanir, la paver” : la Danse du Paon est la… Pavane (cf. infra), donc “la paveuse” ; mais il y a aussi une idée de “bronzer” et de “violet” (?) dans cette racine. pCaev o vient de la racine indo-européenne *pen “idée de tendre, pendre” d’où “pois et poids” (–› pendule) : paon en anglais se dit pea-cock / pea-hen et l’on a aussi “poids” pound ; le paon allemand est un Pfau, en allemand “poids” pfund et le curé pfarr n’est pas loin, mais aussi : “filer, étoffe (grec trame), drapeau et girouette” qui est devenue… un coq   !

 

Danse : Le paon est un oiseau “royal” car seul le roi ou (et) la reine peuvent se pavaner car ils le doivent : cela fait partie du rite de la danse* d’aplanissement de l’Aire royale où l’on construira le temple*, cela fait partie de la “majesté” de la première Fonction* dumézilienne… Le Paon est donc bien consacré à Héra-Junon.

 

Le paon des Indes, et en particulier l’ocelle qui est la parure des plumes caudales du mâle qui dessine un magnifique et lumineux soleil, ont été diabolisés avec tellement d’insistance au Moyen Âge que c’est une preuve “à contrario” de son importance dans nos mythes indo-européens.…

 

Aux Indes, le dieu Kumâra (= Skanda 23) chevauche un paon. Dans leurs danses

de la pluie on sacrifie un paon car “trop de soleil nuit” !

« L’oiseau solaire peut aussi êtrep auonn , lui aussi destructeur de serpent quand il est Skanda dans la mythologie védique.

« Mais pour les Yézidis, il est Malik al Taous, ou “l’ange-paon”, figure mithraïque, intermédiaire entre le ciel et la terre, intercesseur et sauveur, même. »

 

Dans la Mythologie grecque : Erinona (l’Irlande?)n, une jeune, belle et chaste jeune fille, fut violée par Adonis (le Printemps récurrent)n sur l’instigation d’Héra (la Terre Mère noire du Marais)  qui la transforma ensuite en Paon (des Baléares, c’est-à-dire en grue couronnée)n…

 

Le paon était pour les Grecs un emblème orphique : oiseau orphique

(d’Orphée, ce qui en fait tous deux des natifs du même pays) est consacré à

Héra/ Era, la Déesse Mère* du “Grand Marais” Maglemose !

Fichier: Marchand de panaches de paon.jpgLorsqu’il fait la roue solaire et vous regarde de ses mille yeux, comment ne pas penser au mythe d’Argos  le berger grec à qui cette même Héra avait confié  parce qu’étant “panoptès” il avait des yeux sur tout le corps ! Mais “ce paon fut tué par Hermès et c’est alors qu’Héra disposa ses yeux sur sa queue ocellée.

 

Au moyen âge encore deux paons étaient représentés de part et d’autre de

l’Arbre de Vie comme les supports du Blason* dans les Armoiries.

 

Dicton : on disait autrefois dans nos campagnes : « Un vœu prononcé sur la tête du paon est sûrement exaucé ! »

 

Le paon spicifère
Pavo muticus

écrit par Green peafowl

L e plus bel oiseau du monde ! Tel est en tout cas l’avis de bon nombre d’observateurs, ornithologues, zoologistes et éleveurs des 5 continents ! Avis sans doute subjectif mais la prestance, l’élégance et les couleurs du paon spicifère, appelé aussi paon vert, ou encore vert de Java, gallinacé encore méconnu, en font un oiseau fascinant, d’une incroyable beauté. Il rejette loin derrière lui la grâce bien connue de son cousin, le paon bleu (pavo cristatus) ; ce dernier, au port massif, trapu, d’un bleu presque uniforme évoque bien peu la fière silhouette et la riche palette des couleurs du paon spicifère..

C e site n’a pas de vocation scientifique. Il n’est que l’hommage d’un amateur passionné à cette merveille de la nature, hélas menacée d’extinction dans son habitat d’origine. Conçu donc par un amateur pour les amateurs, le site ignorera dans ses pages, autant que faire se peut, les dénominations scientifiques généralement en vigueur( taxonomie, génotype, phénotype et autre éthologie…)au profit de synonymes plus parlants. Mille excuses aux puristes!

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