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Le Masque du Cerf

Posté par othoharmonie le 1 février 2017

De tous les masques c’est sans doute celui du cerf qui est le plus ancien, il remonte jusqu’au temps des cavernes. Prêtre du dieu des troupeaux, le chaman était sans doute vêtu en peau de cervidé et portait des bois pendant le rite. Le même Dieu cornu se retrouve dans les populations d’éleveurs, mais alors, au lieu d’être le Dieu de la Chasse il devenait le Dieu des Troupeaux et de la fertilité de ces troupeaux. Chez les Celtes c’était Cernunnos, et dans la mythologie celte et anglo-saxonne on trouve un concept de Dieu-cerf, danseur et meneur du groupe, personnifiant les actions rituelles des prêtres/danseurs, et servant les Dieux.

hommecerf

Dans le Chant d’Amergin, on trouve écrit « je suis un cerf à 7 cors » ou encore « je suis le cerf aux 7 combats » On peut comprendre par-là « je suis le roi qui règne 7 ans ». Mêlez cela à l’image du chevreuil dans le bosquet et nous voilà avec le concept d’un roi divin sacrifié (même métaphoriquement ) pour que le nouveau roi puisse régner à son tour pendant 7 ans.

Dans notre tradition nous voyons un meneur, portant un masque de cerf, qui reçoit une mort cérémonielle à la fin du cycle de 7 ans. Cette mort peut être symbolisée par un sacrifice de sang plutôt que par le décès réel du meneur, et par un renouvellement de l’engagement vis à vis des Dieux et le serment des dirigeants. Le meneur de la danse, masqué en cerf, après avoir été meneur pendant 7 ans, subira une mort symbolique et rituelle avant de naître à nouveau et de jurer de mener les danseurs sous sa nouvelle forme spirituelle de cerf, roi de la danse.

Le bosquet dans lequel est retenu le chevreuil est représenté symboliquement comme un arbre solitaire, l’arbre du monde Yggdrasill, le puissant frêne, l’arbre qui est le pont entre le monde d’en bas, le monde physique où nous vivons et le monde d’en haut. Ainsi la perche de frêne ne représente pas seulement le Dieu, mais le frêne de vie également.
Dans l’histoire de la pendaison d’Odin sur le frêne sacré il y a deux choses à comprendre. L’une est le sacrifice aux dieux par pendaison, que l’on peut mettre en parallèle avec le symbole du chevreuil qui s’est pris les cornes dans le bosquet, ou bien le Roi cerf attrapé et suspendu par ses cornes à l’arbre sacré. En dehors de l’aspect sacrificiel de tout cela on y trouve une dimension magique. Le fait de souffrir sur un arbre sacré fait partie de l’initiation des chaman/prêtres dans beaucoup de cultures. En se plongeant dans un état symbolique de mort, le chaman s’ouvre aux secrets et au savoir ésotérique pendant sa transe. Une partie de ce savoir est ce que nous appellerons « l’emprunt ».

Cette faculté est décrite comme le fait d’extraire son esprit de son corps pour prendre une forme animale un peu comme Odin quand il lâchait ses deux corbeaux. Lors des états de transe dus à la danse l’affirmation « je suis ce que je dis être et je peux à la fois voir et entendre, donc je me souviens » résume très bien tout ce à quoi rime la danse. La persistance d’éléments chamaniques dans l’adoration d’Odin, et la perduration de ces croyances à travers l’âge sombre saxon et plus tard chez les vikings, laisse imaginer comment ce concept a pu plus tard intégrer la Sorcellerie anglaise ou anglo-saxonne.

Le cerf mène la danse, portant le bâton cornu, qu’il passe ensuite à un autre danseur au début du rite. Ce bâton est ensuite passé de main en main autour du cercle jusqu’à ce que quelqu’un ressente le besoin de le garder jusqu’à la fin de la danse. Le cerf alors quitte le cercle et prend place loin des autres danseurs. Tout en restant en un certain sens le meneur de la danse, il devient aussi le symbole double du meneur/cerf et du Roi du château, ou Roi dans le château, le château étant dans ce cas le rempart autour du tombeau. Ce château est l’endroit où se rend le chaman/prêtre pour recevoir le savoir au sujet du passé, du présent et du futur. Il est l’esprit qui mène le chaman au travers du labyrinthe du chaudron, ou bien, d’un autre point de vue, celui qui guide le prêtre, meneur de la danse, vêtu en animal, à travers la mort, et jusque dans le monde d’en bas, puis le ramène à nouveau.

De retour dans notre monde le prêtre, ou la prêtresse reprend doucement sa forme humaine, perdant le pouvoir de voir à travers les yeux de l’animal qu’il ou elle a invoqué.

La partie finale du rituel est un hommage au Roi cerf. Les danseurs dansent doucement autour de lui et se passent le bâton cornu de main en main jusqu’à ce que celui ci revienne au prêtre. Le prêtre revient, non plus en tant que Roi du Château mais bien en tant que Roi cerf, meneur de la danse une fois encore.

En dépit de la reconnaissance du cerf dans la mythologie et dans la symbolique, il faut garder à l’esprit qu’il est difficile de définir son rôle exact dans les rites. Le cerf, en tant que tel, peut représenter le Dieu Herne-Cernunos, le totem tribal etc…. Il suffit de regarder la petite statuette de cervidé (assez proche de l’élan nord américain) au musée de Brighton, pour se rendre compte qu’il y a là quelque chose de spécial. Cet objet de bronze, daté du Ier ou second siècle de notre ère a été décrit comme étant un objet de culte d’une quelconque peuplade Romano-celtique du Sussex. Cela ne peut certes pas être prouvé, mais si on s’en tient à la réputation du chaman, portant un masque de cerf, et couvert de sa peau, à l’époque néolithique, qui a ensuite donné naissance au mythe du chasseur cornu (dont un individu hanterait le grand chêne dans le grand parc de Windsor) il faut bien reconnaître que le cerf est tout à fait à part des autres animaux cornus.

(…)

homme-cerf

Encore aujourd’hui, dans les Alpes autrichiennes quand un chasseur tue un chamois, et qu’il descend le cadavre de la montagne, les guides et les villageois enregistrent cette mort et font des photographies. Ce n’est pas fait uniquement pour la gloire du chasseur, mais aussi pour honorer la victime. Parallèlement à cela un bâton de genévrier, trempé dans le sang du chamois est accroché au chapeau du chasseur, avec une touffe de poils coupée sous le ventre du chamois. Une autre branche de genévrier est placée dans la bouche de l’animal avec l’intention magique de lier le chasseur et sa proie, mais aussi d’empêcher que l’esprit de l’animal ne vienne hanter le chasseur.

(…)

Pour vraiment comprendre le cerf ou son équivalent à l’intérieur des rites ou des danses, il faut d’abord comprendre la nature du cerf lui-même, et sa vie dans le cycle des années. Les jeunes cerfs lui lancent un défi à la période du rut, et il viendra un temps où il sera affaibli et fatigué et où il sera rejeté de la harde. Il vous faut aussi comprendre le jeune cerf qui lance son défi et le perd jusqu’à ce qu’il soit assez fort pour vaincre le vieux cerf. En comprenant cela vous commencerez à comprendre la nature même du cerf. Il y a une étroite relation d’un point de vue ésotérique, entre le cerf « animal » et le cerf « symbole et concept mystique ». Cela fait, montez votre propre groupe ou coven. Le sentiment et la compréhension de ce que le cerf « dans le rite » signifiera pour vous, comment le groupe visualisera et interprétera le masque du cerf d’une façon qui sera la vôtre et celle du groupe, fera qu’à la fin vous aurez un cerf tel que vous le voyez et le comprenez.

Ne vous y trompez pas, les anciens ne basaient pas leur foi et leurs concepts religieux sur la lecture d’épais livres, bien au contraire ils se fiaient à ce qu’ils observaient et retenaient de ce qui se passait autour d’eux. En ayant le sens de l’observation, ils avaient découvert que quelque chose les liait à la nature, les faisant devenir partie intégrante de son cycle. Ils ajoutaient à cette compréhension un désir de donner une forme à l’Esprit de la Création, qu’aujourd’hui nous appelons les Dieux ou les Déesses, ou simplement Dieu. D’une certaine façon nous sommes chanceux. Nous pouvons voir avec le même regard que les anciens, nous pouvons comprendre de la même manière qu’ils le faisaient, et en même temps donner à cette compréhension une forme qui correspond à nos besoins et aspirations, plutôt que de nous sentir liés par leurs traditions. Si on va dans ce sens, les rites des danses et des masques doivent être pris comme étant le départ d’un voyage d’exploration et de découverte, qui nous permettra de redécouvrir les anciennes vérités et de les adapter aux exigences actuelles.

Par Evan Jones et Chas Clifton, traduction Véro

Extrait de « Sacred Mask, Sacred Dance ».
Issu de la Wicca francophone http://www.le-sidh.org/site/article_179.html

Publié dans CERF-CHEVREUIL-RENNE | Pas de Commentaires »

Corbeau : la Magie, l’Intelligence, le Messager Divin, le Courage, l’Amitié, l’Idéal

Posté par othoharmonie le 6 février 2016

 

corbeau magieSon clan : Papillon. Son élément : Air. Son allié : Faucon.

Corbeau s’élève vers les expériences spirituelles plus que matérielles. Il détient la Magie. Cette dernière est puissante, car elle nous permet d’apprendre à connaître nos peurs intimes, afin de favoriser un changement de conscience. Corbeau est le messager de notre inconscient, ou encore de l’Inconnu. C’est le messager de l’au-delà.

Le Corbeau renvoie les énergies négatives vers les personnes qui utilisent la magie noire. Il porte l’énergie du message à l’endroit où il doit être. Grâce à lui, on peut soigner et guérir à distance. La force de Corbeau peut nous aider à changer et à rentrer dans le Grand Secret. Corbeau nous incite à regarder dans le grand vide noir pour trouver des réponses à nos questions. Vous êtes le médiateur entre le ciel et la terre, et vous représentez, pour les Amérindiens, celui qui peut voir au-delà des apparences. Vous appartenez à la période de la chute des feuilles. On vous dit intuitif et capable de guérir les plaies du cœur comme celles du corps.

Vous possédez une grande force intérieure. Vous êtes généreux et courageux. Vous pouvez apporter la paix et l’harmonie dans votre famille ou dans ta future vie professionnelle. Vous êtes membre du clan de Papillon, qui vous unit à l’élément Air. Très sociable, vous aimez sortir et voir vos amis. Grâce à une union, vous pouvez aussi aspirer à un bel équilibre personnel. Les enfants et la famille sont vos piliers les plus sûrs, et vous n’envisagez pas une seconde de pouvoir vivre sans eux. Vous savez pardonner, parfois même au-delà de ce qui est pardonnable, et vous savez toujours voir le côté positif des choses et des êtres. Votre allié est Faucon, et il vous donnera la détermination nécessaire pour mener à bien vos ambitieux objectifs.

Le Corbeau est puissant : il nous apprend à connaître nos peurs intimes, afin de favoriser un changement de conscience. Il est le messager de notre inconscient, ou encore de l’Inconnu. Il offre la Guérison, l’Initiation. Il est le signe que quelque chose meurt en donnant naissance à quelque chose de nouveau. Grâce à lui, nous pouvons atteindre une guérison profonde en pratiquant « la réconciliation des contraires » pour résoudre les conflits enfouis dans notre inconscient ou issus de notre passé. Des légendes autochtones racontent que Corbeau a créé la lumière, le feu et l’eau. Ce héros culturel peut être facilement reconnu par son bec droit. Corbeau est un totem associé aux mystères de la vie et de la magie. Le pouvoir de cet oiseau totem est de fournir la perspective et les moyens nécessaires pour soutenir vos objectifs et vos aspirations. Signe de chance, il est également associé à l’archétype de l’escroc et de la tromperie.

Si Corbeau ou Corneille vous a choisi comme animal totem, il vous accompagnera dans le développement de votre capacité à observer, prendre de la perspective, ainsi que dans votre connexion avec la magie de la vie. Tout au long de l’histoire, Corbeau a été associé à des significations symboliques à la fois positives et négatives. Les significations les plus courantes sont : la magie de la vie, le mystère de la création, le destin, la transformation personnelle, l’alchimie, l’intelligence, une perspective plus élevée, le courage, l’audace, la flexibilité, l’adaptabilité, la manipulation, la tromperie. D’autres significations traditionnelles associent le Corbeau à un mauvais augure, à la mort et à la sorcellerie. Corbeau symbolise aussi le pouvoir de l’intuition prophétique.

Le Corbeau est souvent associé au pouvoir de modifier les apparences. Dans son essai classique sur les animaux totems « Les Animaux Parlent », Ted Andrews mentionne que les corbeaux et les corneilles sont des animaux communs que nous pouvons trouver tout autour du globe. Comme tels, ils rappellent que la magie est présente partout. Lorsque vous rencontrez Corbeau, observez son comportement : il vous donnera une idée sur la façon d’utiliser ses pouvoirs.

En raison de son affinité avec les mystères de la vie et la magie, Corbeau est considéré dans de nombreuses traditions chamaniques comme l’animal totem de choix pour ceux qui utilisent la magie et le pouvoir de manipuler les lois de notre univers matériel. Ainsi, il apparait souvent comme le totem de choix des personnes qui pratiquent la sorcellerie. Corbeau arbore généralement la couleur noire avec des teintes bleuâtres en fonction de la lumière qui l’éclaire. Sa couleur est symbolique des origines de la création, du « grand vide », et de ce qui n’a pas encore pris forme. En tant que guide ou animal protecteur, Corbeau vous soutient dans l’exploration des mystères de la vie et dans le développement de votre capacité à percevoir les changements d’énergie subtils en vous et dans votre environnement.

Il a la capacité d’aller au-delà des apparences et des illusions, en particulier de la dualité entre bien et mal, intérieur et extérieur. Corbeau est connu pour construire son nid dans les arbres très hauts. De là, il a la meilleure vue sur son environnement. Par affinité avec ce trait, ceux qui ont Corbeau comme totem peuvent jouir d’une position avantageuse d’où ils peuvent voir les choses avec une perspective élargie. Corbeau et Corneille sont également sans cesse à l’affût des intrus et des prédateurs. Le cri qu’ils émettent est caractéristique du bruit strident des oiseaux qui avertissent les autres membres de leur clan, même à la plus grande distance.

Quand vous voyez cet animal totem, soyez à l’affût. Avez-vous déjà regardé un groupe de Corbeaux se liguer et chasser des oiseaux beaucoup plus grands qu’eux ?

Ce comportement caractéristique rend cet animal totem utile lorsque vous avez besoin du soutien d’autrui pour faire face à l’adversité. Par affinité avec l’esprit de ce totem, vous êtes encouragés à développer la puissance de votre volonté personnelle et à exprimer ce qui est authentique en vous avec moins de contraintes. Corbeau semble toujours être en mesure de se tirer d’affaire, que ce soit lorsqu’il attrape sa nourriture sur la route, ou qu’il se faufile dans les nids des autres oiseaux pour voler leurs œufs. Par similarité avec ce trait, ceux qui ont Corbeau ou Corneille comme totem ou animal pouvoir veilleront à ne pas se laisser abuser par la tromperie et la manipulation par autrui. Corbeau est le septième esprit totem de la roue de la vie des chamanes amérindiens. Il correspond au début de l’automne et à notre signe astrologique de la Balance.

Publié dans CORBEAU | 2 Commentaires »

Le Masque de l’Oie

Posté par othoharmonie le 17 octobre 2015

 

masque de l'oieDepuis des siècles le mythe des oies sacrées a été mêlé à d’autres concepts et peu à peu elles ont perdu l’élément qui les rendait sacrées. Essayer de retirer ce qui était étranger au mythe des oies est un travail énorme, bien plus grand que ce que nous avons recréé avec les masques sacrés. Il est toujours possible de créer quelque chose à partir de ce qui nous reste du mythe des oies sacrées.

J’ai observé une statue contemporaine bretonne appartenant à un ami. En dehors de ses qualités artistiques, la première chose qui m’est venue à l’esprit c’est que je pouvais la « lire » car ce n’était rien de plus qu’une somme de symboles Païens. Je ne sais pas si l’artiste qui a fabriqué la statue savait ce qu’il faisait ou non, mais tous les bons symboles étaient là et ils étaient souvent juste là où vous pourriez penser les trouver.

C’était une statue de la déesse sur son trône. Derrière le trône était représenté le soleil de minuit que vous vous attendiez à trouver, mais c’était le vrai soleil et non une roue solaire ou un symbole solaire. Plus intéressant parmi tous les autres symboles il y avait deux oies, une de chaque côté du trône. Chacune avait le cou tendu et regardait la Déesse. De ce que l’on sait de l’oie dans la mythologie celte, on aurait pu s’attendre à trouver les oiseaux aux pieds de la Déesse, la regardant avec adoration, car, comme le corbeau, l’oie sauvage emporte les âmes de ceux qui meurent en hiver.

Dans ce symbolisme, l’oie sauvage tient le rôle de la Mère sous son aspect de la Déesse du Nord Glacial au Blanc Visage celle dont « le souffle est né du vent glacé du Nord ».

Ici on constate que l’observation de la nature est devenue, dans la mythologie de l’Ancienne Foi, une allégorie. Vous n’avez qu’à observer le retour des oies sauvages qui cacardent pour réaliser que même de nos jours il y a une certaine magie dans leur arrivée – surtout si nous pensons à leurs habitudes migratoires et aux longues distances qu’elles parcourent pour hiberner ici en Grande Bretagne.

L’arrivée des oies annonce l’arrivée de l’hiver, lorsque l’ombre de la mort chasse le vieux comme l’enfant, le malade comme le bien portant. Lorsque les oies sauvages quittent le pays, cela annonce l’arrivée du printemps. Comme les anciens habitants du pays observaient la formation en V de ces vols qui quittaient le pays au lever du soleil et ne réapparaissaient plus avant l’automne. Ils disaient que les oies emportaient avec elles les âmes des personnes mortes en hiver, pour les mener jusqu’au trône de la Déesse au Blanc Visage. Avec les premiers froids de l’hiver les oies et la mort arrivaient et lorsque les oies repartaient, apparaissaient les premiers indices annonciateurs des beaux jours et du règne favorable du Roi Eté (en souhaitant que les dieux n’étaient pas en colère et n’envoient pas de tempêtes, de tornades ou de mauvais temps en général)

En Amérique du Nord les Indiens ont observé que le départ des oies amène l’hiver et que leur retour annonce l’arrivée de l’esprit du prochain été. De toute façon elles restent un symbole vivant de la foi.

Peut être que les oies les plus sacrées de l’Antiquité furent les oies du Capitole à Rome qui étaient, bien sûr, des animaux domestiques. On dit qu’elles ont sauvé la garnison du Capitole en l’alertant nuitamment de l’arrivée d’une armée gauloise qui avait déjà conquit tout le reste de Rome. (Je suppose qu’il s’agit ici du seul exemple concret et documenté de l’ancienne sacralité des oies).

téléchargement (1)Une fois encore nous prenons le peu de faits connus et en tirons une thèse basée sur ce que nous savons et nous créons un rôle pour l’Oie dans les rites de la même manière que pour le Cerf, le Corbeau et l’Ecureuil. Inclure l’Oie signifie que nous retournons à l’ancienne image d’une des facettes de la Déesse. L’Oie peut symboliser le concept qui recouvre la mort, l’âme et la re-naissance éventuelle de l’âme ainsi que l’Oie qui emporte l’âme de ceux qui viennent de mourir. Avec leur retour, elles apportent une partie de l’âme qu’elles ont trouvée là où l’on est avant la re-naissance.

Certains puristes pourraient dire qu’il n’y a rien de tout cela dans la Tradition Sorcière stricte. Ils n’ont pas tort, mais je les mets au défi de me définir ce qu’est la « Tradition Sorcière stricte ». Même si le concept des oies magiques appartient plus à l’Autre Monde celte qu’à la Sorcellerie, la Sorcellerie est assez dynamique pour accepter les rites et les concepts qu’un coven ou un clan ont créé dans le cadre de la pensée Sorcière. En ayant cela à l’esprit, lorsque le moment sera venu j’espère que parmi toutes les oies qui viendront cet hiver il y aura une des ces oies magiques envoyées par la Déesse pour ramener mon âme à la maison.  

 

par Evan John Jones

Publié dans OIE ET CANARD | Pas de Commentaires »

Le Masque de la Chouette

Posté par othoharmonie le 4 mars 2015

 

 

images (13)La personnalité rituelle de la chouette vient plus du monde Gréco-Romain que du monde Germain ou Celte. Son ancêtre historique est la chouette d’Athéna. Mais, une chouette sacrée a tout à fait sa place parmi les masques sacrés.

Tout d’abord, la chouette a symboliquement le pouvoir de la sagesse. En plus de cela, en Grande Bretagne et en Europe il y a une forte tradition qui veut que la chouette soit un oiseau de présages, en général lié à une mort ou annonçant une mort. Dans le passé la chouette et la Sorcière étaient associés même si la chouette est presque toujours  représenté ou placé au second plan. Comme la chouette n’est pas un « familier » sorcier habituel, il doit y avoir d’autres explications à cette association Sorcières / chouettes. Nous approchons ici le vrai concept de la chouette-oiseau magique.

Essayons de voir où la Chouette danseur masqué peut remplir un rôle particulier dans le groupe masqué.

La Sorcière et la Chouette sont toutes les deux des créatures de la nuit. La plupart des chouettes chassent la nuit et attaquent des rats, des souris et d’autres petits animaux.

Entendre un rat crier dans la nuit, brisant ainsi le silence, peut être effrayant. Le hululement angoissant d’une chouette suivi par le cri d’un petit animal qui a peur pour sa vie, peut faire penser à bien des choses à un esprit superstitieux. A cause de la manière dont ils appréhendent le surnaturel, les gens qui l’entendent, peuvent voir cela comme une preuve que la chouette messager de mort porte une autre âme damnée à sa maîtresse la Déesse qui dirige l’autre Monde.

L’endoctrinement inspiré par l’église a rempli la nuit de sorcières tenant leurs rites sataniques et demandant l’aide de leur maître le Diable pour éloigner l’âme des bons chrétiens imprudents du chemin de la croyance et de l’ultime salvation.

D’après le stéréotype, la sorcière du moyen age adorait le Diable et avait signé un pacte avec lui par lequel en échange de certains dons, pouvoir ou ce que vous voulez, la sorcière devait, après une certaine période, remettre son âme au Diable qui la lui réclamerait.

Lorsque des gens se rassemblaient la nuit et entendaient le hululement de la chouette et ensuite des cris de souffrances, cela pouvait amener à penser à ces esprits conditionnés et sensibles qu’une sorcière de plus était menée à contre cœur à son maître le Diable. Ils devaient se signer et murmurer : « Dieu soit loué, nous sommes de bons chrétiens et nous sommes sous la protection de notre Sainte Mère l’Eglise ».

Même s’il est difficile pour nous de nous glisser dans la peau et dans la tête des gens du moyen-âge et de comprendre leur façon de penser et la façon dont ils ont été conditionnés par la « sainte mère l’église », nous devons essayer si nous voulons comprendre comment un phénomène naturel peut être perçu comme de la « sorcellerie » et être d’inspiration satanique. D’un certain point de vue, la chouette fut toujours considérée comme un oiseau sacré dédié à la Déesse, ou une des apparences adoptées par la Déesse pour visiter en secret ou observer les Siens pendant leurs pratiques.

D’un autre point de vue, cette même chouette et ses hululements étaient un signe physique qui prédisait que la mort était sur le point de demander l’âme d’un des Siens, qu’on le sache ou non, mais qu’on suspectait au moins d’être un des Siens. A la lumière de cela, l’ancien esprit de la chouette, son association avec la Déesse et son savoir et sa sagesse inspirés par la Déesse trouve sa place dans ce qui est souvent couvert par le concept des rites masqués.

Transposé à notre époque, la Chouette danseur masqué peut être par exemple le plus âgé du groupe, celui qui est la « Sage Vieille Chouette » du groupe. Même si la chouette n’aura jamais le même statut que le Cerf, le Corbeau et l’Ecureuil, c’est vers lui qu’on se tourne pour obtenir des conseils lorsque les choses ne tournent pas comme elles le devraient. C’est la chouette qui transmet ce qui a été acquis lors des rites aux nouveaux du groupe. Bref, cette personne sera une de celles qui auront en tête le concept et les techniques utilisées lors des rituels et au-dessus de tout il sera celui qui donnera ces téléchargement (1)informations lorsqu’on les lui demandera, mais pas avant. La Chouette est le gardien discret des rites aussi bien que le gardien du concept et de la pureté des rites.

Avec ce changement nous suivrons la très ancienne tradition sorcière en adaptant les mécanismes du concept à l’époque où nous vivons. Lorsqu’il sera nécessaire d’opérer de nouveaux changements la Déesse Eternelle enverra Son oiseau sacré planter les premières graines de ces savoirs et compréhensions et laissera les futurs covens les mener à maturation.

     par Evan John Jones du Site référence : http://lapierresorciere.free.fr/TC/EJJ15f.htm

Publié dans CHOUETTE ET HIBOU | Pas de Commentaires »

Le corbeau intelligent

Posté par othoharmonie le 7 août 2013

 

 

A ce propos, voici quelques remarques émanant de mon très cher Ami disparu Jacques Rubinstein :

 

Le corbeau intelligent  dans CORBEAU little_crow_fifer« Sachez que les corbeaux forment une société intelligente, bien organisée avec son conseil des sages, ses vielleurs, sa police, ses guerriers et ses juges. Tout cela n’est pas apparent à l’homme qui marche en regardant ses pieds. Mais il faut parfois lever les yeux vers le ciel. La connaissance est partout… »

 Il m’a parlé bien souvent de ses amis …  premièrement d’une alliance avec les animaux, et pour ce qui nous intéresse donc ici, avec le Corbeau avec lequel il a eu une alliance particulière, ceci est donc un pacte, il en a repris les propos dans l’un de ses livres « Wicca ou sorcellerie bénéfice » paru en 1992 :

 «  j’ai préparé bien sûr le parchemin sur lequel j’ai écrit ; mon nom, ceux de mes témoins, la date et j’ai fais pacte d’alliance avec le Chef Corbeau et tous les représentants de son peuple. Je leurs ai promis aide, assistance en toutes circonstances. Et promis de ne jamais commettre le moindre acte contre un peuple corbeau. Puis j’ai signé.

Les jours qui suivirent, à l’endroit même où fut conclus ce pacte, nombre de corbeaux y volaient en croassant. C’était leur manière d’entériner les termes du pacte. Et depuis, je peux vous assurer que partout où je me suis trouvé dans la nature, si quelques présences devaient me déranger, j’ai toujours eu un corbeau pour me prévenir en temps voulu. Il y en a toujours un pour attirer mon attention et me faire comprendre ce qu’il y avait à comprendre ».

 

« Les preuves du vol d’un HOMME-CORBEAU » par Jaques Rubinstein

« Je me suis mis dans le corps du corbeau, cela se passa bien, guidé que j’étais par un frère plus âgé que moi. Il y avait une seule chose que je refoutais, c’était la petitesse du corps de l’animal et le débordement de ce corps, de mon corps astral qui ne pourrait tout l’occuper. Mais comme c’était un oiseau et que je me déplaçais dans l’espace aérien, tout se passa bien.

 Cette expérience m’a passionné et j’en ai d’ailleurs tiré quelques conclusions pour l’avenir de l’humanité, qui un jour lointain sera peut-être ailé… Je m’étais déjà exercé à imaginer de la façon la plus précise possible, quel serait mon impression première. Je m’étais forcé à la vivre par anticipation afin de ne pas commettre quelque erreur sous l’effet d’une surprise. J’eux une sensation d’équilibre à laquelle s’ajouta une impression de sûreté. J’étais dans le corps de l’oiseau, j’étais CORBEAU. Aucune impression désagréable, comme une communion entre lui et moi. Je ressentais tous les mouvements et gestes de l’animal comme s’ils étaient miens, nous ne faisions qu’un ».

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Le rituel du corbeau

Posté par othoharmonie le 7 août 2013

Le rituel du corbeau dans CORBEAU australianravenIl est possible en sorcellerie de faire alliance avec les animaux. Pas tous les animaux, mais ils sont nombreux à communiquer avec nous, vivant en Europe la plupart du temps. Ici nous n’avons que faire d’une alliance avec les lions par exemple.
Une alliance avec le corbeau peut se révéler lors d’une cérémonie diurne, un choix de poids. Cette alliance de passe avec l’Esprit Groupe de l’animal de votre choix. Le corbeau est mal aimé et méconnu mais les sorcières qui vivent en symbiose avec la nature n’ont pas de préjugés contre telle espèce ou telle autre. 

Ce rituel peut être pratiqué seul ou en convent. Il faut préparer un parchemin sur lequel sera écrit ceci :

Moi (X), en ce jour de l’an (xxxx) du mois de (xxxx), devant notre Déesse mère et notre Dieu Cornu si le rituel est pratiqué seul, (en groupe cité également les participants) je fais alliance avec le Chef Corbeau et tous les représentants de son peuple. Je leur promets aide, assistance en toutes circonstances. Je promets de ne jamais commettre le moindre acte néfaste contre le peuple corbeau. Je promets chaque fois que cela me sera possible d’intervenir auprès de toute personne ou animal qui attentera à la sécurité ou à la vie de ce peuple ami.

En échange, le Chef Corbeau Esprit Groupe de son peuple doit faire savoir et connaître le présent pacte afin qu’en toutes circonstances le peuple corbeau me prête aide et assistance, me prévienne de tous dangers, se charge de toute mission destinée à me préserver moi et ceux que j’aurai désignés.

Il faut signer le parchemin (et le faire signer par les témoins pour le rituel en coven), le rouler et l’entourer d’un ruban rouge noué.

Présenter le pacte de la main gauche levée à l’assistance (ou symboliquement aux Dieux) et dire :

Dieux des vents, Force du soleil, puissance de la Lune. Portez sur toute la planète le teneur de ce pacte qui sera valable tant que ma vie terrestre durera.

Baisser la main gauche et imiter l’animal avec qui le pacte est passé (l’assistance fait la même chose). Au bout de quelques minutes lever la main droite pour signaler la fin du rituel.

Il faut veiller à entretenir l’alliance par de la nourriture en hiver par exemple.

Sachez que les corbeaux forment une société intelligente et organisée, avec son conseil des sages, ses veilleurs, ses guerriers et ses ouvriers. Bien sur tout cela n’est pas apparent à l’homme qui marche en regardant ses pieds. Mais il faut parfois lever les yeux vers le ciel… la connaissance est partout…

 De Jacques Rubinstein « Le Grand Livre de la Wicca et de la Sorcellerie Bénéfique

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