L’Ours et La Préhistoire

L’ours figure dans l’art pariétal dès 35 000 ans avant notre ère, et représente environ 2 % des dessins animaliers dans les grottes d’Europe occidentale. La grotte Chauvet contient plus de quinze représentations d’ours mais ces animaux ne sont présents que dans un dixième des 300 grottes paléolithiques connues en 2007, comme celle des Combarelles, de Montespan et des Trois-Frères, où est représenté un personnage thérianthrope avec des pattes antérieures d’ours. Bien que les ours aient fait des cavernes leur habitat favori, elles n’ont vraisemblablement pas été habitées par les hommes qui en décorèrent les parois. Une célèbre statue en argile, un temps la plus ancienne statue attestée, datant d’environ 15 000 ans avant aujourd’hui, représente un ours. 

 

Différentes hypothèses existent concernant la signification des dessins. L’abbé Breuil évoquait un rituel de protection pour la chasse mais l’idée fut abandonnée. Ces dessins furent également vus comme les représentations de mythes sur l’origine des clans ou des emblèmes totémiques. Plus récemment, une hypothèse évoque une fonction chamanique, et la représentation des visions du chaman durant sa transe. 

 

Dans l’art mobilier, des ours ont été représentés sur tous les supports d’expression habituels : matériaux lithiques (plaques de schiste, calcaire), matériaux osseux (os, bois de renne…). On connaît quelques modelages d’argile provenant de République tchèque (site de Dolní Věstonice). 

 

Une thèse récente a fait état de près de 200 représentations d’ours dans l’art préhistorique, surtout attribuées à la période magdalénienne. Il semble qu’il soit impossible de discriminer les représentations d’ours des cavernes de celles d’ours bruns à travers leur simple représentation, qui obéit plutôt à des volontés d’exagération ou de simplification des formes qu’à une stricte reproduction naturaliste. 

l’Ours, un ancêtre

Dès l’Antiquité, l’ours fut considéré comme « un ancêtre, un parent ou un cousin de l’être humain » et il a été vu durant une large partie de l’histoire comme l’un des trois animaux les plus proches de l’homme, avec le singe et le porc. Le porc comme le singe souffraient d’une très mauvaise réputation dans l’Europe chrétienne. Il faut attendre les progrès de la biologie et de la médecine, notamment les travaux de Charles Darwin, pour que le singe et le porc soient revalorisés sur l’ours dans ce rôle. 

 

L’ours est en effet un animal anthropomorphe qui peut facilement se tenir debout, dressé sur ses pattes postérieures. Son statut de « plantigrade » le rapproche donc de l’homme par rapport aux autres mammifères, de plus, débarrassé de ses poils, son corps est très semblable à celui de l’homme. L’ours est capable de saisir des objets avec ses pattes antérieures (lesquelles sont proches d’une main humaine) tout comme de prendre des postures humaines, de danser et de nager, son régime alimentaire étant généralement omnivore. Du fait de ces caractéristiques, le déguisement en ours et l’identification à cet animal sont assez simples pour l’être humain, des déguisements et imitations d’ours sont en effet attestés à toutes les époques dans de nombreuses cultures, depuis l’Antiquité, jusqu’aux fursuit (costumes) des amateurs de furry à notre époque. 

 

De ce fait, l’ours est souvent symboliquement perçu comme un homme, même dans les histoires où il est métamorphosé, et ce aussi bien sur le continent européen, américain ou asiatique. Dans les contes, l’ours est capable de mettre au point des ruses pour ravir des jeunes femmes. L’image anthropomorphe de l’ours qui sort de sa caverne au printemps, se dresse sur ses pattes et regarde face à lui peut apparaître comme maternelle, nourricière, protectrice et initiatrice. 

 

http://fr.wikipedia.org/wiki/Ours_dans_la_culture

 

Les vertus de l’Ours

Si l’ours a commencé à être victime de la chasse au Moyen-âge, il a rarement été exécuté pour sa viande qui n’était pas considérée comme étant vraiment comestible. On utilisait sa peau, bien-sûr, mais on croyait également  aux vertus médicinales de sa graisse ou de sa bile, qu’on utilisait pour la pharmacopée. 

En effet, jusqu’au XVIIIème siècle, la bile d’ours fut considérée comme le remède à tous les maux, des blessures graves à la calvitie.

Certaines parties du corps de l’ours étaient également utilisées comme des talismans : canines, griffes, poils… Porter sur soi une partie de l’animal procurait un peu de sa force. 

 

 La Fête de l’Ours 

 

Pendant longtemps, partout en Europe, le 2 février était un jour de fête païenne : « le Chant de l’Ours« . Cette date correspondait à la sortie de tanière du plantigrade, et les européens fêtaient la reprise de ses activités. 

Pour contrer l’évènement, l’Eglise, qui ne tolérait aucune manifestation païenne, prit la décision d’organiser, à cette même date, trois fêtes chrétiennes, dont la « Fête des Chandelles », plus connue aujourd’hui sous le nom de « Chandeleur ». 

Cependant, la Fête de l’Ours n’a pas été complètement oubliée puisqu’elle est encore célébrée sous forme de folklore dans certaines vallées pyrénéennes.

 

Ours de la Grèce antique

 

Selon Michel Pastoureau, bien que les auteurs de la mythologie grecque n’évoquent pas directement leurs croyances concernant l’ours, il est évident que cet animal possède une symbolique particulière en Grèce antique au regard des preuves apportées par les textes de la mythologie : il n’était pas une divinité, mais l’attribut de certains dieux. La plus vieille légende archétypale d’ours amateur de femmes serait celle de Pâris, nourri du lait d’une ourse, qui enlève ensuite Hélène et provoque la ruine de Troie. Un rituel est mentionné par Pausanias : les guerriers d’Arcadie revêtaient des peaux d’ours avant de partir en guerre contre Sparte. 

 

Artémis est parfois désignée comme « déesse aux ours » : elle prend en effet l’apparence de cet animal et son nom dérive de la racine indo-européenne de l’ours ; de plus, les prêtresses de ses temples (dont certains sont en lien avec une légende d’ours) étaient parfois nommées arktoi, qui signifie « petites ourses ». 

 

Il existe plusieurs variantes de l’histoire de la nymphe Callisto, qui avait fait vœu de chasteté sous la protection d’Artémis mais fut séduite et trompée par Zeus. Tombée enceinte et incapable de cacher son état, elle reçut une flèche d’Artémis qui la changea en ourse et la délivra de son enfant, Arcas (dont le nom fait de nouveau référence à l’ours). 

 

Arcas grandit et devint roi d’Arcadie. Durant une partie de chasse, il aperçut sa mère sous forme d’ourse et s’apprêtait à la tuer quand Héra (ou Zeus) changea Callisto en constellation de la Grande Ourse, tandis qu’Arcas devenait la Petite Ourse ou l’étoile Arcturus. Selon les versions, ils sont tous deux punis par l’Océan qui les condamne à tourner autour du pôle Nord sans jamais pouvoir se reposer, ou par Héra qui exige cette punition. 

 

Il existe aussi une version ancienne de la légende d’Iphigénie où elle est sauvée de la mort par une métamorphose, non pas en biche, mais en ourse. L’héroïne Atalante aurait été recueillie et nourrie par une ourse après sa naissance ; après son mariage avec Hippomène, le couple oublia de remercier Aphrodite qui, selon la version la plus courante, les changea en lions. Cependant, il existe une version dans laquelle Artémis les change en ours. Pâris, héros de la guerre de Troie, a lui aussi été allaité par une ourse. Des cas de passions entre humains et ours sont évoqués, ainsi Polyphonte eut-elle Agrios et Orios de son union avec un ours, et une ourse enfanta Acrisios avec Céphale. 

Ours celtes et pyrénéens

 

Articles connexes : Roi Arthur, Andarta, Arduinna et Artio. 

 

Tout porte à croire que les anciens Celtes ont associé l’ours à l’idée de force et de virilité, mais surtout de royauté. Il fut peut-être même divinisé puisque le vieil irlandais art, désignant l’ours, est devenu un synonyme de dia, signifiant « Dieu », et se retrouve lorsqu’on disait du prince Eochaid qu’il était « beau comme un ours » (art), c’est-à-dire comme un Dieu. La même racine linguistique se retrouve chez le roi Arthur, figure probablement issue de la tradition orale et de la mémoire populaire préchrétienne (arth, vieux gallois, ou ard, vieux breton, arzh en breton moderne, signifiant « ours »). Une théorie en fait un roi-ours, souvenir d’un ours sacré de la mythologie celtique qui aurait peu à peu perdu sa nature animale au cours des adaptations successives de sa légende ; de plus, les Gallois nomment traditionnellement la Grande Ourse « char d’Arthur ». Dans la légende arthurienne, certains chevaliers de la Table ronde, dont Yvain et Lancelot, combattent des ours, et le roman arthurien d’Yder raconte comment ce jeune chevalier a combattu puis vaincu un ours échappé de la ménagerie royale d’Arthur à mains nues. Tous témoignent d’un statut d’animal royal. 

 

D’anciennes divinités liées à l’ours suivirent les migrations des peuples celtes vers l’occident, telles qu’Andarta et Arduinna. La déesse helvète Artio a pour attribut un ours, comme le prouve une statuette en bronze retrouvée au II^e siècle, et il existait un dieu gaulois nommé Matugenos, ce qui signifie « fils de l’ours ». Des inscriptions sur des autels votifs évoquent les dieux pyrénéens honorés localement dans le Comminges du I^er au IV^e siècle. Le dieu Artahe, Artehe ou Arte, lié étymologiquement à l’ours, y figure en bonne place. 

 

Dans le système tripartite indo-européen, l’ours fut emblème de la classe guerrière, par opposition à la classe sacerdotale symbolisée par le sanglier.

L’ours, le mythe persiste

 

L’ultime revanche de l’ours sur les hommes : La naissance de l’ours en peluche 

L’ours en peluche naît simultanément en novembre 1902 aux États-Unis et en Allemagne. 

Theodore Roosevelt, président américain à cette époque, était un chasseur. Une anecdote raconte qu’un jour, rentré bredouille d’une battue, il découvrit un ourson attaché à un arbre, que l’entourage du Président avait placé là pour le satisfaire… une sorte de lot de consolation à cette partie de chasse infructueuse. Roosevelt, ému par l’image de ce petit être sans défense, refusa de tirer, déclarant qu’il ne pourrait plus jamais regarder ses enfants dans les yeux s’il commettait un tel acte de cruauté. L’affaire a été très médiatique et a largement contribué à la popularité de Roosevelt. Suite à cette histoire, un fabricant de jouet de New-York eut l’idée de concevoir un ours en peluche, et demanda à la Maison Blanche l’autorisation de baptiser son oeuvre « Teddy », en hommage à Theodore Roosevelt. Le célèbre « Teddy Bear« , premier produit dérivé de l’Histoire, est né.

Dans le même temps, outre-Atlantique, Margarete Steiff, fabricante de jouet dans la région de Stuttgart, en Allemagne, conçoit un ours en feutre et laine, sans connaître l’anecdote qui se déroule aux Etats-Unis.

En 1902, l’ours en peluche remporte un vif succès pour les fêtes de Noël, et demeure encore aujourd’hui le jouet incontournable, pour les petits et grands. Ce phénomène pourrait être à l’origine d’une mauvaise conscience collective sur le véritable massacre qu’a subi l’ours, qui ressemble tant à l’Homme.

« Avec l’ours en peluche, on voit renaître des pratiques de type cultuel comparables à celles des sociétés anciennes. L’enfant trouve en lui son premier compagnon, son ange gardien, son premier dieu. Contrairement à l’ours médiéval, le nounours n’a jamais abdiqué sa royauté. Malgré la concurrence des kangourous et autres pandas, il reste la star des peluches. » 

 

Texte de Michel PASTOUREAU, « L’Ours. Histoire d’un roi déchu ».

Ours Roi des Animaux

 

Chez les peuples germaniques et scandinaves à l’époque du paganisme nordique, l’ours est célébré pour sa force, son courage et son invincibilité, considéré comme le roi des animaux, mais aussi attribut des puissants et objet de rituels, et même intermédiaire entre le monde humain et animal en raison de ses ressemblances avec l’homme. 

 

Au VIII^e siècle, les cultes et vénérations de l’ours étaient qualifiés de « frénétiques » et « démoniaques » en Saxe et dans les régions avoisinantes. Saint Boniface, évangélisateur de la Germanie, a ainsi mentionné avec horreur à son retour de Saxe ces rituels païens consistant à se déguiser en ours, à boire le sang de cet animal et à manger sa chair avant les batailles, afin de voir sa puissance transmise symboliquement. Jacob Grimm évoque la place de l’ours chez les Germains comme celle de « l’animal totémique par excellence ». Des emblèmes à vocation prophylactique et militaire, comme des talismans composés de griffes d’ours, étaient utilisés. Le dieu des guerriers et du tonnerre de la mythologie nordique, Thor, semble avoir été très tôt surnommé « Thorbiörn », c’est-à-dire Thor-ours, et l’ours était particulièrement associé aux guerriers et uniquement aux hommes. Lors des rites de passage des jeunes Germains à l’âge adulte, chez les Goths par exemple, une épreuve consistait à affronter un ours au corps-à-corps. 

 

Les peuples germano-scandinaves ont aussi utilisé une foule de noms construits autour de celui qu’ils attribuaient à l’ours en vieux norrois : « Björn ». Tous évoquent l’idée de force et de violence. 

 

Attestations dans les sagas 

 

L’ours est également évoqué dans les sagas, où il se fait un ancêtre de l’homme à l’instar de ce que l’on retrouve dans de multiples mythes et légendes autour du monde. La Geste des Danois mentionne la lutte à mains nues du jeune Skioldius contre un ours et la naissance de Torgils Sprakeleg, issu d’une femme et d’un ours. Bjarki (« le petit ours ») est transformé par sa belle-mère et Bodvar se voit affublé de pieds d’ours pour avoir mangé la viande de l’arrière-train d’un ours injustement abattu. Le héros Beowulf, issu du légendaire scandinave, porte un nom signifiant « ennemi des abeilles », qui est aussi l’un des surnoms de l’ours. Il est possible qu’il ait été à l’origine un ours ou l’enfant d’un ours et d’une femme. Il arrive que des morts se réincarnent dans le corps d’un ours et tourmentent ainsi leurs ennemis. 

 

Les légendes liées aux rois danois les font descendre d’un ours, mais, historiquement, il s’agit d’une invention pour justifier un nom ressemblant à celui de l’ours, tout comme les légendes qui entourent la famille italienne Orsini.

Diabolisation de l’Ours

 

Selon Michel Pastoureau, de nombreux théologiens s’inspirèrent de saint Augustin et de Pline l’Ancien pour dresser un portrait diabolique de l’ours et le dévaloriser. Ainsi associé au diable, l’ours devint son animal favori ou l’une de ses formes. Dans l’iconographie chrétienne, le diable possède souvent les pieds, le mufle et le pelage d’un ours, et prend la forme de l’animal dans les rêves des saints, des rois et des moines. L’apparence velue de l’ours et sa couleur brune devinrent un signe de bestialité diabolique, l’animal se vit chargé de péchés capitaux tels que la tromperie, la luxure, la goinfrerie, la colère, l’envie et la paresse. D’autres études arrivent à la même conclusion, il s’agissait d’une façon de mettre un terme aux survivances du culte de l’ours en Europe, tout comme la généralisation des montreurs d’ours, l’interdiction des « jeux » et l’hagiographie contribuèrent à y mettre fin. 

 

Les légendes se firent l’écho de cette représentation. La malebeste de Vendée était réputée dévorer les troupeaux, toutes les jeunes filles du bourg d’Angles finirent sous ses crocs et seul un homme d’Église parvint à la vaincre grâce à sa foi. 

 

Christianisation des peuples germains et scandinaves 

 

Ce sont principalement des clercs et des prélats qui, dès l’époque de Charlemagne, luttèrent impitoyablement contre les traditions du paganisme germanique et scandinave afin de convertir ces peuples au christianisme. Michel Pastoureau évoque l’effroi qu’ont dû inspirer les légendes sur la proximité entre l’ours et l’homme comme justification à cette lutte et Régis Boyer la peur des pratiques visant à s’approprier la force de l’animal. Les traditions liées à l’ours ont perduré jusqu’aux environs de l’an mille, période à laquelle l’ensemble des peuples qui pratiquaient le paganisme nordique furent christianisés. 

 

Preuve de cette proximité, une légende saxonne rapportée par Guillaume d’Auvergne parle d’un ours d’une force prodigieuse qui enleva la femme d’un chevalier et l’amena jusqu’à la caverne où il hivernait chaque année. Il la viola pendant plusieurs années et trois enfants naquirent, jusqu’au jour où la femme fut délivrée par des charbonniers, retrouva son mari et éleva ses enfants qui devinrent tous trois chevaliers, mais se distinguaient par une pilosité abondante et l’habitude d’incliner la tête sur la gauche, comme les ours. Ils furent nommés Ursini, les fils de l’ours. Il s’agit d’un thème symbolique que l’on retrouve très fréquemment dans d’autres cultures et à toutes les époques. 

 

http://fr.wikipedia.org/wiki/Ours_dans_la_culture 

l’Ours et la Vierge

Le symbole animal de l’Ours est le sixième esprit totem de la roue de la vie des chamans amérindiens. Il correspond à la fin de l’été et à notre signe astrologique occidental de la Vierge à laquelle il peut apporter un éclairage nouveau et exotique. 

Voyons les analogies de ce symbole à travers les différentes cultures qui lui ont rendu hommage, les mots-clefs caractérisant les natifs dont il est l’esprit protecteur et le conseil du chaman à son sujet, conseil destiné à exploiter au mieux son potentiel vital. 

I.  Le contrôle des instincts 

          

Représentant par excellence des symboles très contradictoires, l’ours est tantôt vu comme une bête féroce, tantôt comme le doux compagnon des enfants. Alors, ours sauvage ou ours aimant ? 
Les amérindiens le voyaient comme un être de pondération, de juste milieu précisément car l’ourse a une faculté rare qui n’avait pas échappé aux observations chamaniques : Si la saison était mauvaise, si les conditions extérieures n’étaient pas réunies (abondance, possibilité de faire des réserves), Maman ourse, très raisonnablement, diffère la gestation de ses petits et attend des jours meilleurs. 

Car l’ours est avant tout un pragmatique sachant faire preuve de patience s’il le faut, sachant aussi profiter au mieux des richesses à sa disposition, sans les gâcher ni les sous-estimer. 
Dans beaucoup de peuples chamaniques, l’Ours joue un rôle dans les cérémonies d’initiation. Chez les Indiens Pomo par exemple (Californie), c’est lui qui « tue » les candidats à l’initiation afin de les faire s’éveiller à un nouveau stade de conscience. L’ours doit donc aussi être considéré comme celui qui initie. 

Les gaulois l’associèrent non sans raison à Artio, déesse de la prospérité terrienne car non seulement l’ours possède une physiologie lui permettant de faire des réserves (caractère prudent et prévoyant) mais l’ours ne daigne mettre le nez dehors qu’au retour des beaux jours, quand la nature est riche et florissante (La vierge en analogie représente quant à elle le temps des moissons), le reste du temps, il hiberne…(économie de ses forces et ressources). 
Les celtes comme les chinois voient en lui un guerrier farouche doué d’une redoutable intelligence stratégique : volonté, maîtrise nerveuse et esprit méthodique. C’est un animal violent, symbole de la force primitive et de la sauvagerie. Mais il peut être apprivoisé, et, en cela, il symbolise les forces élémentaires capables d’évoluer progressivement. Notons que le mot Ours en celte, Artos,  se retrouve dans le nom d’Arthur (Artoris), le souverain de  légende représentant si bien « la maîtrise et la juste utilisation de la force ». 

Dans la mythologie grecque il accompagne Artémis et représente le passage d’un état à un autre puisque Artemis se présente sous cette forme quand elle assiste aux rites initiatiques. 
L’ours est donc surtout le symbole de la transition entre la pulsion animale et la maîtrise humaine. 

Une légende venue d’Egypte se répandit à travers toute l’Europe : l’ourson est une créature naissant informe et inachevée et c’est les coups de langue de sa mère qui finissent de le façonner, qui lui donnent forme. Métaphore de la volonté et de l’amour transformant l’informe et la matière brute en un être à part entière. 

L’expression « Être un ours mal léché » (désignant une personne rude et brutale) n’a pas d’autre origine. D’ailleurs, les alchimistes, en rapport avec cette croyance, firent de l’Ours le symbole de l’œuvre au noir, premier stade où tout est encore chaos appelé pourtant à se sublimer. 
Toujours en droite lignée de ce qui précède, Jung attribue aux rêves d’Ours une valeur d’inconscient qui doit être travaillé : on doit dépasser la primarité bourrue du stade de l’ours. 

On notera également la fascination de l’ours sur l’homme du fait qu’il est un animal capable de se tenir debout. 
D’ailleurs, avant le XIIème siècle (et sous l’influence chrétienne), l’ours est considéré un peu partout (Celtes, germains, slaves) comme le roi des animaux (Il y a peu de lions en Europe…) et le lointain ancêtre de l’homme avec qui il partage la verticalité, l’usage de ses « mains », le goût immodéré pour le miel. Pline raconte que certaines femmes s’accouplent à des ours et au-delà du mythe, il faut bien y voir la profonde hominisation de l’animal. C’est d’ailleurs parce que l’Eglise redoute cette assimilation du plantigrade à un stade sauvage de l’homme (qu’elle nie) qu’elle fera tout pour détrôner ce dernier au profit du lion. 

Bref, l’ours est le symbole par excellence de la maîtrise des instincts et de la bestialité. Il est donc celui qui prépare la paix en corrigeant en premier lieu ses propres excès, ce qui est aussi le cas de la Vierge. 

II – Personnalité traditionnelle et conseil 

      

Discret, pragmatique, intelligent, méticuleux, patient, sachant ménager ses forces, bon parent, modeste malgré sa force, solitaire, nerveux, irascible, reclus, routinier, taciturne, territorial. 

Partenaires conseillés Oie et Castor. 

Conseil du Chaman 

Votre besoin de stabilité et de repères pourrait bien entraîner votre perte : sachez partir à l’aventure et libérez vos émotions, la création d’une famille pourra vous y aider car vous avez toutes les qualités requises, c’est en mettant vos qualités au service d’autrui que vous vous libérerez de votre peur et cesserez d’être un solitaire. 

Source : http://www.autourdelalune.com/animal-totem/l-ours-et-la-vierge.html#ixzz1bCPVOJ3r

 

L’Ours dans la culture

 

La place de l’ours a toujours été particulière dans la culture des populations humaines en contact avec cet animal qui partagea longtemps son biotope avec elles. L’ours a incarné une divinité dès l’époque préhistorique. Si son culte est controversé au paléolithique moyen, de nombreuses formes de vénération liées à sa chasse et associées à des rites parfois violents sont plus tard attestées dans de multiples sociétés autour du monde. L’ours fut considéré comme un double de l’homme, un ancêtre tutélaire, un symbole de puissance, de renouveau, du passage des saisons, et même de royauté puisqu’il fut longtemps symboliquement le roi des animaux en Europe. Étroitement associé à des pratiques et traditions animistes « païennes » parfois transgressives, l’ours et ses cultes furent combattus par l’Église catholique lors des évangélisations successives, conduisant à sa dépréciation et à sa diabolisation progressive, jusqu’à lui donner une réputation d’animal goinfre et stupide au Moyen Âge.

 

Les traditions liées à l’ours survivent toutefois dans quelques communautés des régions septentrionales telles que la Sibérie, la Laponie, chez les Amérindiens, mais aussi dans les Pyrénées ; elles furent largement étudiées par les ethnologues. L’ours et le souvenir de ses cultes ont fortement marqué l’imaginaire et la culture populaire en général.

 

L’ours est en effet présent dans un grand nombre d’histoires mythologiques ou folkloriques remarquables par leurs nombreux points communs, puisqu’elles le mettent souvent en scène aux côtés de jeunes femmes dont il tombe amoureux et qu’il enlève, parfois pour leur faire des enfants dotés d’une force surhumaine. Sa puissance brute et son insatiable appétit sexuel y sont mis en avant, ainsi que son anthropomorphisme, pour en faire une sorte d’homme sauvage et d’initiateur d’unions fécondantes. De nombreuses croyances populaires lui sont associées : ainsi, au Moyen Âge, la femelle était censée lécher longuement ses petits qui naissaient ébauchés et avant terme afin de les ranimer et de leur donner forme, et on a longtemps cru que ces animaux survivaient à l’hivernation en se léchant les pattes. Symbole de la Suisse, de la Finlande, de la Russie ou encore de la Californie, l’ours a donné son nom à de nombreux lieux tels que la ville de Berne ainsi qu’à deux constellations, et a inspiré proverbes et expressions populaires.

 

À l’époque moderne, l’ours est surtout associé aux enfants à travers l’ours en peluche, devenu l’un des jouets les plus populaires de tous les temps. Ainsi sont apparus les « ours mignons » qui consolent les enfants, en particulier dans des films et séries d’animation, ainsi que les confiseries en forme d’ours. Le lien entre l’ours et l’enfant est purement affectif et émotionnel, et l’animal familièrement surnommé « nounours » ou « Teddy bear ».

Ours et Rituels

 

À l’arrivée de la Renaissance, l’ours est de moins en moins mentionné dans les rituels et les traditions d’Europe de l’Ouest et se voit exceptionnellement associé à la sorcellerie et au sabbat, un procès de sorcellerie en Lausanne en 1464, où l’accusée avoua avoir « embrassé le cul » d’un ours dans lequel le Diable s’était incarné, faisant figure d’exception. Aux XV^e et XVI^e siècles, un jeu de mots entre dame et ours, donnant « d’amours », devint populaire mais cet animal conserva une mauvaise réputation, symbole de vices et de péchés, de goinfrerie, et même de ruse. Dans les six fables de La Fontaine où l’ours apparaît, c’est toujours sous les traits d’une bête stupide, maladroite et bornée. 

 

En avril 1602, une paysanne savoyarde, Antoinette Culet, passe pour avoir été enlevée par un ours gigantesque qui lui vouait une « passion monstrueuse », l’enferma dans une caverne et la viola durant trois ans. La jeune femme mit au monde un enfant mi-ours mi-homme que l’ours étrangla peu après sa naissance. Elle fut libérée début 1605 et reconduite chez son père, mais l’ours descendit de sa montagne et exigea qu’elle lui soit rendue durant trois nuits de suite, avant d’être abattu. L’histoire fut consignée comme un récit véridique, et se révèle très semblable à celles du vaste thème de l’ours amateur de jeunes filles. 

 

On retrouve également le thème de l’ancêtre totémique puisque selon la légende, toutes les communautés tziganes ont pour ancêtre fondateur un ours. 

 

Parallèlement, sous la pression démographique, l’ours se fit physiquement de plus en plus rare. Les fondateurs de la zoologie mirent fin aux légendes concernant sa reproduction et ses mœurs au fil de leurs travaux, mais ne s’intéressèrent pas vraiment à cet animal avant la fin du XX^e siècle, alors qu’il avait disparu de la plupart des régions où il était historiquement présent. Les ethnologues ont de leur côté abondamment étudié les rituels et traditions liés à l’ours, dans les régions où ceux-ci ont survécu. 

 

En Laponie et Finlande 

 

Bien que l’emblème national finlandais soit le lion, l’ours est indissociable de la Finlande et de la Laponie, et ce dès la préhistoire comme chez la plupart des peuples finno-ougriens qui en ont fait un ancêtre totémique. Vers 1670, les chasseurs d’ours lapons se revêtaient d’une peau de cet animal avant de partir chasser. Ces rituels sont mentionnés par des explorateurs et des ethnologues, principalement au XX^e siècle. Ils s’accompagnaient de chants, de danses, de déguisements et de prières car les Lapons ont pour coutume de demander à l’ours de se faire tuer avant toute chasse. L’animal était considéré comme extrêmement intelligent, capable de comprendre jusqu’au langage humain et aux intentions des chasseurs, ce qui obligeait ces derniers à avoir recours à toutes sortes de ruses pour le tromper. Ainsi, les chasseurs ne devaient jamais prononcer le nom de l’ours et effectuer leurs préparatifs en toute discrétion, omettant soigneusement d’en parler aux femmes réputées trop bavardes, et qui par là s’attireraient le courroux de l’ours. Le retour de la chasse, en procession, s’accompagnait de chants et d’imitations. L’ours était ensuite dépecé et son cœur, réputé le meilleur morceau, réservé à celui qui avait vu la bête le premier lors de la chasse. Les ossements de l’ours étaient soigneusement enterrés après le dépeçage, trois jours de deuil suivant les funérailles de l’animal. 

 

L’ours (karhu) fut vénéré avant l’ère chrétienne en Finlande puisqu’on retrouve trace d’un culte de l’ours dans l’épopée Kalevala, mais ensuite largement diabolisé. Les danses et rituels ont disparu en ce début de XXI^e siècle, mais l’ours reste un emblème culturel du pays, à travers, par exemple, la bière de l’ours (karhu olut) et de nombreux toponymes. 

 

En Europe de l’Est et Europe germanique 

 

Les rituels attestés dans ces deux régions sont très proches les uns des autres, et mettent en scène un ours, un homme déguisé en ours ou un ours en paille symboliquement embrasé durant l’hiver, la période du carnaval, le dimanche des Rameaux ou la fin des moissons, afin de favoriser le retour du printemps et la croissance des céréales. 

 

http://fr.wikipedia.org/wiki/Ours_dans_la_culture 

Ours et les contes

 

La réputation de l’ours amateur de jeunes femmes se retrouve de tout temps dans de multiples contes populaires, étonnants par leurs points communs, notamment la métamorphose et l’anthropomorphisme de l’ours : celui-ci devient capable de parler, et parfois, d’adopter un mode de vie humain. 

 

Le plus célèbre conte lié à l’ours est celui de Jean de l’Ours (article détaillé), dont il existe de nombreuses versions sur trois continents. Être hybride né d’une femme et d’un ours, mi-humain et mi-animal, Jean de l’Ours est doté d’une force surhumaine qui lui permet de surmonter diverses épreuves, et, mal accepté, finit par retourner mourir dans la caverne qui l’a vu naître. La « folklorisation » progressive de ses différentes versions a tendu à atténuer la nature fondamentalement duale et ambiguë du personnage, écartelé entre sa nature animale, sauvage, païenne voire satanique, et son humanité aspirant au spirituel et à la religion, pour en faire un gentil « nounours » et un héros positif. Dans des versions anciennes, Jean de l’Ours terrifie les gens par sa laideur et fait le mal sans le vouloir avec sa force démesurée. 

 

Contes de Grimm / Boucle d’or et les Trois Ours est un conte de Grimm évoquant la rencontre entre trois ours anthropomorphes et une petite fille, Boucle d’or. Un jour, en attendant que leur pudding refroidisse, les ours partent se promener. Boucle d’or découvre la maison vide, y entre par curiosité et se mêle aux affaires de la famille avant de s’assoupir dans le lit de l’ourson. De retour chez eux, les trois ours la réveillent et, selon les versions, la tuent ou l’effraient avant de la mettre en fuite. Un autre conte de Grimm, Blanche-Neige et Rose-Rouge, met en scène deux filles qui rencontrent un ours effrayant capable de parler et l’invitent ponctuellement dans leur logis. Il s’agit d’un prince maudit par un nain qui l’a condamné à errer dans les bois sous forme d’ours jusqu’à être libéré de son sort.

 

Autres / Deux contes norvégiens mentionnent un ours dans un rôle important. Dans l’Ours-roi Valemon, Valemon, jeune roi du pays de l’été, est changé en ours blanc par la princesse du pays de nulle part, qu’il a refusé d’épouser. Dans L’Ours brun de Norvège, un prince est changé en ours par une sorcière. Quelques versions de La Belle et la Bête donnent à cette dernière l’apparence d’un ours. Cette particularité a pu inspirer la comtesse de Ségur, qui met en scène un jeune homme couvert de poils et nommé « Ourson » dans l’un de ses contes de fées.

Ours et Tradition

 

L’ours resta un animal royal jusqu’au XII^e siècle environ, mais quelques traces de cet ancien statut subsistèrent plus longtemps, ainsi, une tradition féodale se maintint jusqu’à la fin du Moyen Âge et le début de l’époque contemporaine dans quelques vallées alpines : il s’agissait pour les villageois d’offrir plusieurs pattes d’ours en redevance à leur seigneur. Les rois faisaient parfois capturer des ours et les gardaient ou les envoyaient dans des ménageries princières, ainsi, Håkon IV de Norvège offrit deux ours blancs, l’un à la reine Isabelle d’Angleterre, l’autre au roi Henri III. Jean de Berry est également réputé pour avoir gardé plusieurs ours dans sa ménagerie ; il vouait un grand respect à cet animal, au point qu’il fut sculpté sur son monument funéraire. 

 

Vaincre un ours fut longtemps considéré comme un exploit héroïque, et Baudouin I^er de Flandre, dit « bras-de-fer », est réputé avoir tué une bête qui ravageait Bruges, tandis que Godefroi de Bouillon, héros des croisades, passe pour avoir sauvé un pèlerin attaqué par un ours en affrontant l’animal au corps à corps, bien que selon Michel Pastoureau ce combat n’ait jamais eu lieu, la légende associée ne servait donc qu’à renforcer son prestige. 

 

Depuis le XII^e siècle et durant des siècles, en Europe, les montreurs d’ours furent très présents, parcourant les villes et les villages avec des ours dressés à réaliser des tours comme jongler ou faire du vélo. Il semble que ces spectacles aient bénéficié d’une certaine tolérance de la part des autorités chrétiennes, qui par ailleurs s’opposaient à toute mise en scène d’animaux, afin de lutter contre les derniers cultes liés à l’ours et de présenter cet animal sous l’aspect d’une bête domptée et ridicule. De même, après les grands massacres d’ours à l’époque de Charlemagne, la chasse à l’ours fut peu à peu dévalorisée de son statut de chasse royale au profit de la chasse au cerf, plus facile à contrôler et plus « civilisée ». 

 

Articles détaillés : Chasse à l’ours et Montreur d’ours. 

 

À la fin du Moyen Âge, il n’était plus rare de voir des montreurs d’ours et des ours « bêtés », c’est-à-dire enchaînés et muselés, puis forcés à combattre plusieurs chiens. 

 

http://fr.wikipedia.org/wiki/Ours_dans_la_culture

 

Constellation : La Petite Ourse

  

 

(Nom latin : Ursa Minor) 

 

Réplique miniature et inversée de sa « grande sœur », la constellation de la Petite Ourse est l’une des plus connues. La paternité de cette figure semble revenir à Thalès de Milet. Son principal et unique intérêt est de permettre le repérage du pôle Nord céleste. A cette place trônait autrefois un chien, antécédent fâcheux puisque l’Ourse se voit aujourd’hui affublée d’une queue longue et relevée.
  

Les principales étoiles :
a : Polaris
b : Kochab, contraction de Kochab al Seemali, « l’étoile du Nord » en arabe.
g : Pherkad
d : Yildun 

  

 La Petite Ourse est une constellation assez petite et faiblement lumineuse, qui doit sa célébrité à sa plus brillante étoile, α Ursae Minoris, qui est l’étoile marquant le pôle Nord céleste.

Mythe de la Petite Ourse

 

 

La constellation de la Petite Ourse, bien qu’elle soit d’origine antique (Ptolémée la cataloguait dans son Almageste), n’avait pas à cette époque l’intérêt qu’elle présente maintenant puisqu’elle n’indiquait pas du tout le pôle Nord céleste. Faisant vraisemblablement partie à l’origine d’une constellation disparue depuis longtemps nommée l’Aile du Dragon, on dit qu’elle fut créée par le philosophe grec Thalès au VI^e siècle av. J.‑C. 

 

La mythologie grecque s’y est rattachée : la nymphe Callisto fut aimée par Zeus. Quand son épouse jalouse Héra découvrit leur relation, Zeus convertit Callisto et son petit fils, Arcas, en la Grande et la Petite Ourse. Héra, outragée par cette offense à son honneur, demanda justice à l’Océan, et les ourses furent alors condamnées à tourner perpétuellement autour du pôle Nord, jamais autorisées à se reposer sous la mer. 

 

Le mot « arctique » vient du mot grec arktos, « ours ». Un mythe, selon lequel la constellation ne serait pas une ourse mais un chien, a conduit l’étoile Polaire à être parfois nommée cynosure, « queue du chien », terme signifiant également « objet d’intérêt » en anglais.

Constellation : La Grande Ourse

 

 (Nom latin : Ursa Major) 

 

Elle fait partie des constellations les plus célèbres et les plus anciennement connues.  Pour les Égyptiens, c’était le taureau Apis ; pour les Arabes, 3 pleureuses derrière un cercueil ; pour les Indiens d’Amérique du Nord, un grizzli poursuivi par 3 chasseurs dont l’un tient une marmite et pour les Romains, sept bœufs labourant le ciel autour de la Polaire. Ce déplacement lent autour du pôle Nord céleste valut à la constellation le surnom de Helikê,  » la spirale », par les Grecs.   

  

Cette constellation rend hommage à Callisto, jeune femme avec laquelle Zeus eut un fils, Arcas. Héra, folle de jalousie, transforma la femme en ourse. Des années plus tard, lors d’une partie de chasse, Arcas se retrouve devant sa mère qu’il ne reconnaît pas, prêt à la transpercer de son javelot. Afin de la sauver, Zeus, la transposa en constellation de la Grande Ourse. Par la suite, son fils vint la rejoindre sous la forme de la Petite Ourse. Offensée par le privilège accordé à sa rivale, Héra demandant à Argos, le Bouvier selon certaines versions, de veiller à ce que les ourses ne disparaissent jamais à l’horizon. 

 

Les principales étoiles :
a : Dubbhe, raccourci de l’arabe Httahr Al Dubb Akbar, « le dos du grand ours ».
b : Merak, « le flanc » en arabe.
g : Phekdad, « la cuisse » en arabe.
d : Megrez, « la racine de la queue » en arabe.
e : Alioth, »l’épaisse » en arabe.
z : Mizar, « la ceinture » en arabe. On l’associe souvent à Alcor, considérée comme son étoile double
h : Benetnash ou Alkaïd, raccourcis de son nom complet Al Ka’Id Banat Al ‘At Na’ash, « le gouverneur des jeunes filles qui pleurent » en arabe. 

  

 La Grande Ourse est la troisième plus grande constellation du ciel. Elle contient le « grand chariot » ou « grande casserole », l’un des astérismes les plus connus de l’hémisphère nord. Elle est très facilement reconnaissable par la forme de casserole que composent ses sept plus brillantes étoiles. La Grande Ourse est une constellation circumpolaire pour les observateurs situés au-dessus de 41° de latitude Nord et elle ne semble jamais se coucher. En grec, le mot ours se dit arktos, elle était l’une des 48 constellations identifiées par Ptolémée. 

Le mythe de la Grande Ourse

 

Selon la mythologie grecque, cette constellation représenterait Callisto, une nymphe aimée de Zeus. Quand Héra, l’épouse de Zeus, découvrit leur relation, elle changea Callisto en Grande Ourse et son fils Arcas en Petite Ourse. Outragée par cette offense à son honneur, Héra demanda justice à l’Océan, et les ourses furent alors condamnées à tourner perpétuellement autour du pôle Nord, jamais autorisées à se reposer sous la mer. 

 

Selon une autre version, la nymphe Callisto était la fille de Lycaon, un roi d’Arcadie. Zeus l’aperçut alors qu’elle chassait en compagnie d’Artémis et il s’en éprit. Héra, jalouse, changea la jeune fille en ourse après qu’elle eut donné naissance à un fils, Arcas. L’enfant grandit, devint un homme, et un jour qu’il participait à une chasse, la déesse dirigea Callisto vers l’endroit où il se trouvait, dans l’espoir de lui voir décocher une flèche à sa mère, en toute ignorance. Mais Zeus enleva l’ourse et la plaça parmi les étoiles. Plus tard, son fils Arcas vint l’y rejoindre. Ils prirent respectivement les noms de Grande Ourse et de Petite Ourse. 

 

Selon une autre version,Callisto était une nymphe au service d’Artémis. Elle a juré de rester vierge tout comme Artémis. Un jour, alors qu’elle cueillait des fleurs, Zeus la vit et s’éprit d’elle. Comme il savait qu’elle était vierge, il devait jouer le grand jeu. Il eut donc l’idée de prendre l’apparence de sa maîtresse et, revenue de sa promenade, elle fut étonnée par tant de besoin de tendresse. Le temps passa et la nymphe sentit son ventre grossir et, quand elle se déshabilla pour prendre un bain avec Artémis et les autres nymphes dans la mer Morte, elle vit son gros ventre se sentit coupable de ne pas avoir remarqué tout de suite que ce n’était pas la déesse. Et quand la déesse l’aperçut, elle entra dans une rage et transforma Callisto en ourse avant qu’elle accouche. Et la déesse dit aux autres nymphes: 

 

 « TUONS-LA AVANT QU’ELLE S’ECHAPPE, ELLE NOUS SERVIRA DE TAPIS ET DE DÎNER!! » 

 

A ces mots, la nymphe courut, poursuivit par les chasseuses. Quand tout cela fut terminé, Zeus ramassa la carcasse de l’ourse qu’il a condamnée à l’exil et la mit au ciel. C’est là qu’elle va accoucher et donner Arcas, qui la rejoignit et la suit tout le temps. 

 

La Grande Ourse est à l’origine du terme « septentrional » : les Romains appelaient cette constellation septem triones c’est-à-dire « les sept bœufs de labour » qui tournent toujours autour du nord. Au Royaume-Uni, on l’appelle the Plough (la charrue), aux États-Unis, the Big Dipper (la grande cuillère), en Scandinavie, Karlavagen (le wagon de Charles, probablement Charlemagne), en Bretagne Karr kamm (chariot tordu), Karr Arzhur (le chariot du roi Arthur) ou Lost-arar (le bout de la charrue). Dans l’astronomie hindoue, on l’appelle aussi Sapta Rishi (les sept sages), et en persan, Haft Awrang (les sept trônes). En astronomie chinoise, ses sept étoiles principales correspondent à l’astérisme Beidou, un des plus anciens astérismes utilisés (hormis les loges lunaires, dont l’orientation était utilisée pour suivre le cycle des saisons. 

 

Certains Indiens d’Amérique du Nord (Algonquins, Micmacs, Narragansett, Cherokees) considèrent aussi ce groupe d’étoiles comme une ourse poursuivie par trois chasseurs. 

Une version arabe raconte que la constellation représente le cercueil d’un père tiré par ses trois filles (le rectangle que forment les quatre étoiles représente son cercueil). Elles le portent depuis la nuit des temps et essaient de rattraper son assassin (La Petite Ourse). Le jour où elles attraperont l’assassin, ce sera la fin du ikhan.

Ours, Signe-Totem

  « L’OURS BRUN » 23 août au 2 septembre 

Son clan : la tortue
Vous appartenez au clan de la Tortue, ce qui correspond à l’élément terre. Cela renforce votre besoin d’enracinement et de solidité. Grâce à votre ténacité, votre courage et votre équité, vous pouvez accéder à des fonctions importantes. Pour les Indiens, l’Ours Brun est un maitre bienveillant. Mais gare à ses colères, elles sont foudroyantes ! Si jamais on piétine vos terres sans aucune autorisation préalable, votre violence peut être retentissante.
Mais très vite votre gentillesse reprend le dessus et vous passez l’éponge. 

Son élément : la terre 

Son allié : le loup 

 Cycle: La lune de la moisson. 

Ours brun : Si vous ralentissez votre cadence lorsque l’hiver arrive alors oui, vous êtes bien un Ours Brun! Symbolisant la force et la joie de vivre, les Indiens vénéraient cet animal. Votre nature chaleureuse fait l’unanimité et votre présence rassure. Méticuleuse, vous prenez soin de tout et faites en sorte de ne rien laisser au hasard. Indépendant, fidèle, plein de tendresse. Aime mieux se débrouiller seul que de demander aux autres. Sa force est l’Introspection. L’Ours nous fait comprendre que chaque être détient la capacité de faire le calme, d’entrer dans le silence et de savoir. Il s’apparente à l’intuition. L’ours symbolise l’auto-observation. Il réfléchit sur les événements de l’année passée. Les personnes qui choisissent la solitude, s’est pour se rapprocher de leur être profond. C’est important de s’analyser pour comprendre nos désirs ? Nous avons les réponses en nous. Les réponses se font dans les rêves. 

L’enseignement de l’ours nous apprend qu’il faut savoir se retirer de notre quotidien, de nos pensées pour écouter notre petite voix intérieure. Il faut utiliser la force de l’ours pour réaliser nos projets, nos objectifs. Tu es une fille qui a la connaissance, et on te dit sage. Tu appartiens à la période de la moisson. Comme l’ours, tu es très indépendante et tu préfères te débrouiller seule plutôt que de compter sur les autres. Tu es peu démonstrative mais, lorsque tu engages ton coeur et que tu tombes amoureuse, ta fidélité est sans faille. De plus, tu es une parfaite collaboratrice et tu deviens vite indispensable dans toute entreprise. 

Tu es membre du clan de la tortue, qui t’unit à l’élément terre. Tu as donc besoin de t’appuyer sur une base stable pour progresser avec prudence. Par ailleurs, lorsque tu rencontreras l’homme de ta vie, n’oublie pas de lui expliquer qu’il doit signer avec un contrat d’amour valable pour un demi-siècle minimum! 

Mais essaie de faire cela en douceur, car c’est quand même beaucoup, non? Ton allié est le loup. Il va t’aider à mieux t’exprimer et à te guérir d’un sentiment de frustration. Détends-toi, amuse-toi et arrête de faire la tête si ton amoureux pose l’oeil sur une autre fille : cela fait bien 10 000 fois qu’il te dit «je t’aime»… 

Votre totem minéral est l’améthyste. Pour les Indiens, cette pierre symbolise le courage et la justice. C’est pour cette raison que les chefs en avaient toujours sur eux. De plus, elle protège contre les attaques psychiques… Les natifs de l’Ours Brun qui ne reculent devant rien peuvent ;  la porter pour se garantir contre la traitrise.

 Ton meilleur jour: le mercredi. 
Ta pierre: la topaze. 
Ta plante: la violette. 
Ta couleur: le blanc. 

Vie amoureuse :
Parce qu’ils ont du mal à exprimer leurs émotions et qu’ils dissimulent leurs véritables sentiments sous une apparence de décontraction, les Ours Brun sont souvent incompris. En essayant de maîtriser leurs sentiments, ils peuvent paraître distants et froids. Mais une fois qu’ils ont trouvé l’être aimé, leur dévouement et leur fidélité ne se démentent jamais. Ils sont des amoureux tendres, doux et attentionnés. Le mariage et la famille jouent un rôle important dans leurs besoins de sécurité et de stabilité, mais ils n’hésiteront pas à divorcer si le partenaire rue dans les brancards une fois de trop.

Santé:
Les maux d’estomac, les problèmes intestinaux et les éruptions cutanées dont souffrent des ours bruns sont sans doute la somatisation d’inhibitions et de limitations qu’ils s’imposent.
Ils sont sujets aux ulcères d’estomac et aux colites. Les pieds et les mains sont également des zones vulnérables.   

Votre totem végétal est la violette. Les Indiens utilisaient ses feuilles et ses fleurs comme antiseptique et expectorant. Efficace contre les troubles respiratoires. Utilisée en compresse elle dissipe les migraines (fréquentes chez les Ours Bruns), les problèmes de peau et les maux de gorge.

Ours Signe Amérindien

du 6 janvier au 1er février 

OURS : le grand chasseur représente la force et la sagesse. L’ours est toujours considéré comme un dignitaire. L’ours symbolise la protection.

L’homme Ours :  L’homme né sous le signe de l’Ours, sait faire preuve de  modestie, de sérieux et même de sagesse. Il préfère avancer    à son rythme dans la vie, même si cela peut lui occasionner  la perte de certaines bonnes occasions d’affaires ou autres.
Il fait montre de beaucoup de considération pour ceux qui le côtoient.

La femme Ours : affiche, quant à elle, une belle sensibilité. Sage et patiente, on peut faire confiance à son raisonnement. Même si on ne peut pas dire qu’elle soit une fonceuse,
elle peut très bien réussir dans sa vie professionnelle principalement en raison de son efficacité surtout dans les domaines reliés à l’administration, à la recherche et aux médecines douces.

Ours -Lunes amérindiennes

  

 

Votre animal totem : 6 janvier au 1er février 

Couleur :  Blanc
Planètes maîtresses : Mars, Uranus, Vénus
Pierre :  Quartz
Plante :  Le bouleau
Qualités :  Persévérance, courage, originalité
Défauts :  Utopisme, idéalisme, orgueil 

 

Décans : 
1er décan = du 6 au 14 janvier
2e  décan = du 15 au 23 janvier
3e  décan = du 24 au 1er février 

Prédictions 2011 

 

Amour : Vous en avez eu assez de la mascarade, des jeux de pouvoir et du faire semblant de certains proches ou amis en 2010. Peut-être, avez-vous été jugé et traité injustement, mis de côté ou carrément ignoré. Si oui, en 2011, vous mettrez tout en oeuvre pour vivre sainement vos rapports avec la famille, l’être cher ou les amis. De plus, un nouvel amour fera irruption dans votre vie en 2011.

Travail : Vous déploierez des idées significatives en 2011. Toutes les expériences professionnelles viseront un élargissement de votre compréhension. Une nouvelle formation académique ou professionnelle serait possible. Ou bien, vous vous consacrerez à des études personnelles ou spirituelles. Plusieurs d’entre vous pourraient décider de partir étudier à l’étranger. Encore une fois, le but de tout cela sera de vous parfaire ou de donner à votre vie une nouvelle orientation. Surtout, si la structure professionnelle, artistique ou autre ne répondait pas ou plus à votre nature, vous vous redéfiniriez.