Totem Ours : La Solitude, l’Introspection, le Courage, la Force et la Sagesse

Son clan : Tortue.

Son élément : Terre.

Son allié : Loup.

 

 Indépendant, fidèle, plein de tendresse. Aime mieux se débrouiller seul que de demander de l’aide aux autres. Sa force est l’Introspection. Ours enseigne que chaque être détient la capacité d’établir le calme, d’entrer dans le silence et de savoir. Il s’apparente à l’intuition. Ours symbolise l’auto-observation. Il réfléchit sur les événements de l’année passée. Les personnes qui choisissent la solitude, c’est pour se rapprocher de leur être profond.

C’est important de s’analyser pour comprendre nos désirs ? Nous avons les réponses en nous. Les réponses se font dans les rêves. L’enseignement d’Ours nous apprend qu’il faut savoir se détacher de notre quotidien, de nos pensées, pour écouter notre petite voix intérieure. Il faut utiliser la force de l’ours pour réaliser nos projets, nos objectifs. Vous avez la connaissance et on vous dit sage. Vous appartenez à la période de la moisson.

Comme l’Ours, vous êtes très indépendant et vous préférez vous débrouiller seul plutôt que compter sur les autres. Vous êtes peu démonstratif mais, lorsque vous engagez votre cœur et que vous tombez amoureux, votre fidélité est sans faille. De plus, vous êtes un parfait collaborateur et vous devenez vite indispensable dans toute entreprise. Vous êtes membre du clan de Tortue, qui vous unit à l’élément Terre. Vous avez donc besoin de vous appuyer sur une base stable pour progresser avec prudence.

 Par ailleurs, lorsque vous rencontrerez le partenaire de votre vie, n’oubliez pas de lui expliquer qu’il doit signer avec un contrat d’amour valable pour un demi-siècle minimum ! Mais essayez de faire cela en douceur, car c’est quand même beaucoup, non ? Votre allié est Loup. Il va vous aider à mieux vous exprimer et à vous guérir d’un sentiment de frustration. Détendez-vous, amusez-vous et arrêtez de faire la tête si votre partenaire pose l’œil sur un autre : cela fait bien 10000 fois qu’il vous dit « je t’aime »… et puis, la jalousie, ce n’est pas de l’amour !

L’Ours a une personnalité forte, mais un caractère réservé : exactement comme le plantigrade, vous êtes du genre intériorisé, mais pas vraiment timide. Vous n’avez pas peur des autres, vous ne voyez juste pas la nécessité de communiquer tout le temps. Très tôt conscient de vos responsabilités, dès l’enfance, vous avez donné une impression de sérieux et d’engagement. Vos parents ont compté sur vous et ont eu raison. Du coup, vous avez eu tendance à « assurer » pour ne pas décevoir, et à masquer votre sensibilité – pourtant tellement vive – d’où quelques malentendus dans votre jeunesse. Vous étiez souvent le bon élève de la classe, et on a pu vous croire froid, hautain. Bonne nouvelle : vous vous bonifiez en vieillissant, comme le vin !

Plus les années passent, plus vous prenez confiance en vous, et plus vous vous exprimez et apprenez à vous faire aimer. Tel Ours, qui quitte sa caverne après une longue hibernation, vous sortez de votre réserve. Et vous vous épanouissez dans vos relations, amoureuses ou amicales. On vous considère comme un modèle de patience et de tempérance. Ours est emblématique de la force et de la connexion avec l’énergie de la Terre.

Cet animal est vénéré dans de nombreuses traditions comme un totem puissant qui inspire ceux qui ont le courage de se battre contre l’adversité. Animal totem en contact avec la terre et les cycles de la nature, Ours est un guide puissant favorable à la guérison physique et émotionnelle. L’esprit du totem de Ours encourage à la confiance dans notre force ; à faire face à l’adversité, pousser à l’action et au leadership ; c’est le moment de la guérison personnelle ou de l’utilisation des capacités de guérison pour aider les autres. Donnant de l’importance à l’isolement volontaire, au calme et au repos, Ours nous insuffle les puissantes forces de la terre.

Ours fait partie des symboles de l’inconscient chtonien, lunaire, nocturne. Il a été traditionnellement l’emblème de la cruauté, de la sauvagerie et de la brutalité. Toutefois il symboliserait les forces élémentaires susceptibles d’évolution progressive, en ce sens qu’on peut l’attirer avec du miel et le dompter, mais des forces capables de redoutables régressions. Artémis prend souvent la forme d’un ours dans ses apparitions.

Chez les Celtes, l’Ours est l’emblème de la classe guerrière. Il s’oppose au Sanglier, qui est le symbole de la classe sacerdotale. Il s’associe à lui comme le pouvoir temporel à l’autorité spirituelle.

Au Japon, Ours est l’ancêtre des Aïnus. Ils pensent qu’il est une divinité des montagnes. Chez eux la fête de l’Ours a lieu en décembre. La divinité revient alors sur Terre et est accueillie par les humains. Elle leur laisse des cadeaux avant de retourner au monde divin.

En Chine, Ours est un symbole masculin, annonciateur de la naissance des garçons.

En Sibérie et en Alaska, il est assimilé à la lune parce qu’il disparaît en hiver et reparaît au printemps.

Pour les Yakoutes de Sibérie, Ours entend tout, se rappelle de tout et n’oublie rien. Ils jurent assis sur un crâne d’Ours. Il y a peu, il existait encore des cimetières d’Ours en Sibérie. En Europe, le souffle mystérieux de Ours émane des cavernes et est une expression de l’obscurité, des ténèbres. En Alchimie, il correspond à la noirceur du premier état de la matière. Il correspond aux instincts et aux phases initiales de l’évolution. Sa couleur est le noir de la matière première. Étant donné sa force, Jung le considère comme symbole de l’aspect dangereux de l’inconscient. Ours est l’un des plus anciens animaux vénéré comme totem. Des restes d’ours ont été trouvés sur de nombreux sites archéologiques d’Europe.

En particulier, des os de crânes d’Ours ont été trouvés en compagnie d’ossements humains datant de l’homme de Neandertal. Il est dit que les Vikings portaient des peaux d’Ours en temps de guerre pour effrayer leurs ennemis. Ils avaient ainsi l’air de puissants animaux sauvages. Ours symbolise l’esprit guerrier et le courage au combat. L’énergie du totem Ours peut être invoquée pour aider les guerriers dans la bataille.

De nos jours, l’esprit de ce totem peut être appelé pour soutenir vos efforts dans des situations difficiles ou quand vous devez faire face à l’adversité. Dans la Grèce antique et à Rome, l’Ours était un animal totem associé à la déesse Artémis-Diane, déesse de la fertilité. En revanche, pour les Celtes, Ours représentait le soleil. Fait intéressant, en Sibérie, le nom utilisé pour désigner les femmes chamanes est le même que le mot « Ours ».

En Amérique du Nord, dans la tradition inuit, l’esprit de Ours blanc est également lié à la tradition chamanique féminine. Pour les Inuits, Ours est un animal totem puissant. Dans certaines croyances, il est dit que si un chasseur inuit accepte d’être mangé par un Ours, il peut se réincarner en tant que chamane et incarner l’esprit de cet animal. Ours Polaire est considéré comme un “sage” car il montre comment survivre dans des conditions difficiles.

L’ESPRIT DE L’OURS

L’esprit de Ours est une source de soutien importante dans les moments difficiles. Il fournit du courage et une base stable pour relever les défis qui se présentent à vous. Quand Ours se montre à vous comme guide spirituel, il est peut-être temps de regarder plus près où se trouve votre « vérité ». Cet animal totem vous fournira un soutien et une force morale solides. Soyez sensible à l’état dans lequel vous êtes et méditez sur ce qui a le plus besoin de votre attention pour obtenir le bien-être. Vous pouvez faire appel au conseil intuitif de l’esprit des Ours et diriger votre énergie de façon plus équilibrée ou ciblée.

L’Ours mène une vie solitaire. Avoir Ours comme animal totem peut signifier que vous avez tendance à trouver votre équilibre dans la solitude. La présence de cet animal de pouvoir pourrait indiquer la nécessité de vous ressaisir et de mettre en place des limites plus fortes pour affirmer votre espace personnel. La présence de votre animal totem peut être un appel à trouver du temps loin de la foule ou de l’agitation quotidienne afin de trouver un peu de temps pour le calme et le repos.

L’esprit de Ours peut aussi être d’une grande aide pour consacrer plus de temps à des pratiques introspectives comme la méditation ou la réflexion personnelle. Faites appel à ce guide pour vous aider à trouver un équilibre et une fondation solides qui vous soutiendront dans les moments les plus mouvementés. Ours est le sixième esprit totem de la roue de la vie des chamanes amérindiens. Il correspond à la fin de l’été et à notre signe astrologique occidental de la Vierge.

Représentant par excellence des symboles très contradictoires, l’Ours est tantôt vu comme une bête féroce, tantôt comme le doux compagnon des enfants. Alors, ours sauvage ou ours aimant ?

 Les Amérindiens le voyaient comme un être de pondération, de juste milieu précisément, car l’Ourse a une faculté rare qui n’avait pas échappé aux observations chamaniques : si la saison était mauvaise, si les conditions extérieures n’étaient pas réunies (abondance, possibilité de faire des réserves), Maman Ourse, très raisonnablement, diffère la gestation de ses petits et attend des jours meilleurs. Car Ours est avant tout un pragmatique sachant faire preuve de patience s’il le faut, sachant aussi profiter au mieux des richesses à sa disposition, sans les gâcher ni les sousestimer. Pour beaucoup de peuples chamaniques, Ours joue un rôle capital dans les cérémonies d’initiation. Chez les Indiens Pomo par exemple (Californie), c’est lui qui « tue » les candidats à l’initiation afin de les faire s’éveiller à un nouveau stade de conscience.

L’Ours doit donc aussi être considéré comme celui qui initie. Les Gaulois l’associèrent non sans raison à Artio, déesse de la prospérité terrienne, car non seulement Ours possède une physiologie lui permettant de faire des réserves (caractère prudent et prévoyant), mais il ne daigne mettre le nez dehors qu’au retour des beaux jours, quand la nature est riche et florissante (la Vierge représente, quant à elle, le temps des moissons), et le reste du temps, il hiberne (économie de ses forces et ressources).

Les Celtes, tout comme les Chinois, voient en lui un guerrier farouche doué d’une redoutable intelligence stratégique : volonté, maîtrise nerveuse et esprit méthodique. C’est un animal violent, symbole de la force primitive et de la sauvagerie. Mais il peut bien sûr être apprivoisé, et, en cela, il symbolise les forces élémentaires capables d’évoluer progressivement.

Notons que le mot Ours en celte, Arctos, se retrouve dans le nom d’Arthur (Artoris), le souverain de légende représentant si bien « la maîtrise et la juste utilisation de la force ». Dans la mythologie grecque, il accompagne Artémis et représente le passage d’un état à un autre, puisque Artémis se présente sous cette forme lorsqu’elle assiste aux rites initiatiques. Ours est donc surtout le symbole de la transition entre la pulsion animale et la maîtrise humaine.

Une légende venue d’Égypte s’est répandue à travers toute l’Europe : l’Ourson est une créature naissant informe et inachevée et c’est les coups de langue de sa mère qui finissent de le façonner, qui lui donnent forme. Métaphore de la volonté et de l’amour transformant l’informe et la matière brute en un être à part entière. L’expression « être un Ours mal léché » (désignant une personne rude et brutale) n’a pas d’autre origine. D’ailleurs, les alchimistes, en rapport avec cette croyance, firent de Ours le symbole de l’Œuvre au Noir, premier stade où tout est encore chaos, appelé cependant à se sublimer.

Toujours en droite lignée de ce qui précède, Jung attribue aux rêves d’Ours une valeur d’inconscient qui doit être travaillé : il nous revient de dépasser la primarité bourrue du stade de Ours pour accéder au développement. On notera également la fascination de Ours sur l’homme, du fait qu’il est un animal capable de se tenir debout. D’ailleurs, avant le XIIème siècle (et sous l’influence chrétienne), Ours est considéré un peu partout (Celtes, Germains, Slaves) comme le roi des animaux (il y a peu de Lions en Europe) et le lointain ancêtre de l’homme avec qui il partage la verticalité, l’usage de ses « mains », le goût immodéré pour le miel.

Pline raconte que certaines femmes s’accouplent à des Ours et, au-delà du mythe, il faut bien y voir la profonde hominisation de l’animal. C’est d’ailleurs parce que l’Église redoute cette assimilation du plantigrade à un stade sauvage de l’homme (qu’elle nie farouchement) qu’elle fera tout pour détrôner ce dernier au profit du Lion. Bref, Ours est le symbole par excellence de la maîtrise des instincts et de la bestialité. Il est donc celui qui prépare la paix en corrigeant en premier lieu ses propres excès, ce qui est aussi le cas de la Vierge.

L’Ours est discret, pragmatique, intelligent, méticuleux, patient, sachant ménager ses forces, bon parent, modeste malgré sa force, solitaire, nerveux, irascible, reclus, routinier, taciturne, territorial.

Cycle : la Lune de la Moisson. 

Animal Totem complémentaire : Oie des Neiges et le Castor. 

Couleur : violet. 

Forces : travailleur, intelligent, efficace, pratique, droit, méticuleux, analytique, modeste, discret, imaginatif. 

Faiblesses : très critique, antisocial, pointilleux, perfectionniste, anxieux, irascible, reclus, routinier.

Si vous ralentissez votre cadence lorsque l’hiver arrive, vous êtes Ours Brun ! Les Amérindiens vénéraient cet animal, symbolisant la force et la joie de vivre.

Votre nature chaleureuse fait l’unanimité et votre présence rassure. Méticuleux, vous prenez soin de tout et ne laissez rien au hasard. L’élément Terre renforce votre besoin de ténacité, votre courage et votre équité, vous pouvez accéder à des fonctions importantes. Pour les Amérindiens, Ours Brun est un maître bienveillant.

Mais gare à vos colères : elles sont foudroyantes ! Si on piétine vos terres sans autorisation préalable, votre violence est spectaculaire. Mais très vite, vous vous calmez et passez à autre chose. La vie amoureuse de Ours Brun : Vous êtes peu démonstratif mais, lorsque vous engagez votre cœur et que vous tombez amoureux, votre fidélité est sans faille. De plus, vous un parfait collaborateur et devenez vite indispensable dans toute entreprise. Par ailleurs, lorsque vous rencontrerez le partenaire de votre vie, n’oubliez pas de lui expliquer qu’il doit signer avec un contrat d’amour valable pour un demi-siècle minimum !

Mais essayez de faire cela en douceur, car c’est quand même beaucoup, non ?

Votre totem minéral : L’Améthyste. Cette pierre symbolise le bon jugement, le courage et la justice. Les chefs indiens en portaient toujours sur eux. De plus, elle protège son possesseur contre les problèmes psychiques et lui donne la clarté d’esprit. Elle peut garantir contre la traîtrise.

Votre totem végétal : la Violette.

Les Amérindiens utilisaient ses feuilles et ses fleurs comme antiseptique et expectorant. En infusion, elle est efficace contre les troubles respiratoires. Utilisées en compresse, elle dissipe les migraines, traite certains problèmes de peau ainsi que les maux de gorge.

Carrière : Ours Brun est calme, méthodique et méticuleux. Son esprit pratique et logique lui permet d’analyser de grandes quantités d’informations. De nature perfectionniste et critique, il excelle dans l’écriture, les études académiques, l’enseignement. Il se remet en question, paraît anxieux dans son travail, se demandant comment ses efforts vont être perçus.

Il a besoin d’être supervisé car, seul, il hésite à prendre des risques. Il est un assistant parfait, suivant les directives à la lettre. Il a tendance à se noyer dans les détails et manque souvent de sociabilité. Il s’applique à toutes les tâches avec acharnement et se fixe des objectifs dont la barre est placée haut. Cela peut générer du stress s’il n’est pas régulièrement félicité pour ses efforts. Ours Brun a besoin de se sentir utile ; il soutient les autres en utilisant son esprit aiguisé pour trouver des solutions.

Il aime bien garder ses repères et travailler dans une structure bien définie. Il s’épanouit dans les domaines de la comptabilité, de la recherche, de la banque, de l’administration, de la science, etc. Du fait de son lien avec la terre et la guérison, il est aussi attiré par les professions médicales et paramédicales. Comme chef, Ours Brun est extrêmement critique et à cheval sur les règles à suivre. Il s’attend à ce que ses employés soient ponctuels, efficaces et méticuleux.

Il n’est pas naturellement un dirigeant, à moins de gérer le département technique ou financier d’une entreprise. Ours symbolise la Force primordiale, la Souveraineté. Il est toujours considéré comme un dignitaire. Il symbolise également la protection, l’attente des beaux jours. Il n’apparaît jamais dans la mythologie celtique, mais il est représenté sur les manuscrits enluminés par les moines celtes. Sa force, sa vigueur, associées à son habitude d’hiberner, font de lui non seulement un compagnon appréciable, mais aussi un excellent guide dans l’univers des rêves et du sommeil.

Le nom du héros Arthur est issu du terme gaélique désignant Ours ; peut-être en a-t-il hérité d’une ancienne divinité. Le dieu Math possède lui aussi les qualités spécifiques d’Ours. Ours est hiberne dans des grottes pour s’isoler de ce qui l’environne. Aussi comme animal pouvoir il indique que vous devez chercher à l’intérieur de vous pour exaucer vos souhaits et vos aspirations ou pour trouver des solutions aux problèmes.

L’Ours enseigne l’atteinte de nos buts. De même qu’Ours se retire du monde extérieur quand il hiberne, ainsi vous devez vous retirer de vos complications et prendre refuge à l’intérieur dans le silence où réside le pouvoir de connaître et où sont cachées les réponses dont vous avez besoin et l’harmonie à laquelle vous aspirez. Ours souligne aussi l’importance du temps du rêve le temps de nourrir vos rêves et vos aspirations dans une période de tranquillité et de chercher le moyen de le posséder de façon qu’ils deviennent des réalités pratiques.

L’Ours est le pouvoir de la méditation. Aussi, si vous avez un Ours comme animal pouvoir, demandez-lui à trouver le centre de votre être, le lieu d’équilibre et d’harmonie parfaite, et de faire en sorte que le temps du regard intérieur intègre votre habitude quotidienne. Pour les druides, Ours manifestait la puissance du pouvoir temporel, comme le faisait Lion dans les régions du Sud.

 Le nom d’Ours, Artus, est reconnaissable dans l’irlandais art, le gallois arth, dans le breton arzh ainsi que dans le nom du roi Arthur, nommé roi du peuple des Ours et roi polaire, en relation avec la Grande et la Petite Ourse, surnommées cerbyd Arthur : le char d’Arthur. Dans les mythes et légendes druidiques, Ours Royal est toujours l’opposé de Sanglier, l’image de la fonction sacerdotale attribuée aux druides.

Toute sa vie, Arthur le chasseur-roi, poursuit Twrch Trwyth, la Truie de l’Autre Monde, manifestation de la Grande Déesse, afin de posséder les deux pouvoirs. Votre besoin de stabilité et de repères pourrait bien entraîner votre perte : sachez partir à l’aventure et libérez vos émotions, la création d’une famille pourra vous y aider car vous avez toutes les qualités requises, c’est en mettant vos qualités au service d’autrui que vous vous libérerez de votre peur et cesserez d’être un solitaire. Ours sera également un guide pour prendre le leadership dans votre vie. Cet animal est généralement craint et admiré pour sa force. Sa présence inspire le respect. Sa force et sa stature imposante sauront vous pousser à prendre le rôle de leadership dans votre vie et à agir sans crainte. Lorsque vous appelez la puissance du totem de Ours, laissez-vous inspirer par sa force intérieure, son audace et son assurance, et regardez comment vous pouvez les affirmer dans votre monde. Ours étant souvent associé au chamanisme dans de nombreuses traditions, cet animal totem peut symboliser les capacités de guérison et le rôle de guérisseur. Si Ours se présente dans votre vie, il est peut-être temps de prendre soin de vos propres besoins en matière de guérison, que ce soit au niveau physique, émotionnel ou spirituel.

L ’Ours Par Aubépine

 

Nom scientifique : Ursus sp. (racine commune pour les différents genres ; 8 espèces différentes ; le panda géant n’est pas pris en compte dans cette fiche, étant une race particulière)

Gaélique : Art («pierre de Dieu» ou «ours»)

Gaulois : Artos

Breton : Arzh

Vieux norrois : Björn

Amérindien : Honon (Miwok), Kuruk (Pawnee), Machk (Algonquin), Mato (Sioux), Nokosi (Seminole)…

Inuit : Pisugtooq (ours polaire littéralement : «l’éternel vagabond»)

Japonais : クマ Kuma

Taille et poids : De 130 à 280 cm (selon les espèces), de 100 à 730kg (pour les mâles) et de 50 à 450kg (pour les femelles)

Habitat : L’ours a besoin de grands espaces sauvages. On en retrouve en Europe, Amérique du

Nord, Amérique Sud et en Asie.

Régime : Omnivore (spécialisation selon espèce) et méliphage (aimant le miel et les larves d’abeilles)

Sens et performances : Grandes capacités olfactives et auditives. L’ours peut courir rapidement (jusqu’à 50km/h), grimper, nager et  se déplacer sur ses pattes arrières.

Longévité : De 25 à 40 ans.

Mode de vie : Le plus souvent diurne, l’ours peut aussi être actif la nuit. Il est semi-hibernant, il hiverne. Sa température baisse mais il peut se réveiller facilement. Solitaires, les ours ne se retrouvent qu’en période de reproduction ou, pour les femelles, durant les six mois où elles élèvent leurs petits (1 à 3 par portée).

Légendes et histoires : On retrouve fréquemment cet animal en peluche. A croire que sa médecine (après le Koala) est la plus appréciée des enfants. Le culte de cet animal pourrait être très ancien, remontant à 70 000 ans. A Drachenloch, en Suisse des autels et amas d’os des cavernes ont été retrouvé datant de cette période.

 

A Saint Pé-d’Ardet, il existe un autel dédié à Ardehe (datant du 6ème siècle avant l’ère commune). Ce lieu se trouve dans la vallée de l’Ourse, près de Lourdes. Dans la Grèce antique, à Brauron, les filles de 5 à 10 ans réalisaient une danse de l’ourse dans le temple d’Artémis, en l’honneur de la Déesse.

Les Bersekkers, farouches guerriers-ours germano-nordique (plus connus que les Ulfhednar, les guerriers-loups), auraient eu la capacité d’adopter la force de cet animal, portant des peaux, lançant des cris et se déplaçant comme des ours suite à un rituel chamanique (peut-être accompagné de l’absorption d’une éventuelle drogue ?).

 

Dans la culture celtique, l’ours est associé à la classe guerrière, au pouvoir temporel et à la protection des terres, procurant l’abondance avec générosité. Au moyen âge, l’ours, symbole païen, fut associé par la chrétienté à la lubricité, la gloutonnerie, et la colère. Quelques villages des Pyrénées perpétuent encore aujourd’hui une tradition immémoriale au mois de février ou mars : la fête de l’ours.

 

Symbolisme : Associé aux cycles lunaires et à l’hibernation, l’ours est souvent vu comme un symbole d’introspection. L’alliance étroite de la sagesse et de la force ont fait de lui une icône importante associée à la juste royauté (l’image la plus parlante est celle de l’Arthur celtique). Cet animal symbolise l’énergie primordiale, la souveraineté, l’intuition et l’instinct. Bien sûr, une fiche sur l’ours ne serait pas complète sans évoquer les deux constellations qui portent son nom, la petite et le grande ourse (dont le nom provient de la mythologie grecque). L’aspect terrestre et celui stellaire donnent une fois encore, une dimension d’équilibre à cet animal.

 

En magie et chamanisme : Méditation et introspection en vue de réaliser des projets Accéder aux savoirs véhiculés par les rêves (appelé loge des rêves dans certaines cultures amérindiennes) Rechercher une vie plus équilibrée et harmonieuse Découvrir ses ressources intérieures Apprendre à poser ses limites Guérison physique, psychologique et énergétique Développer le courage et le dynamisme Développer son indépendance, sa dignité et son intégrité

 

Divinités et figures légendaires associées :

Grecs : Artémis (racine Art), nymphe Callisto ; Latins : Diane ; Celtes : Arthur, Andarta, Arduinna,

Matugenos (fils de l’ours), Ardeho, Arthe/Artahe/ Artehe (dieux pyrénéens) ; Nordiques : Thor ;

Inuits : Nanook

Végétaux associés : Le chêne, l’ail des ours

 

Médias : On retrouve régulièrement l’ours dans des fictions, contes ou dans le folklore populaire. Pour ne citer que quelques exemples (car la liste est très longue) : Rebelle (de Pixar), l’Ours (de Jean Jacques Annaud), Frère des Ours (de Disney), le petit ours brun etc…

Issu du Magazine Lune Bleue

Notre Animal Totem de 2015 : L’Ours Polaire

 

L’Ours Polaire est un mammifère qui vit dans le Grand Nord

- La Puissance conscientisée, intégrée et utilisée avec justesse

- L’Énergie Maternelle, la Protection/Sécurité

 - L’Hibernation : L’immobilité et l’Observation comme outils de transformation et/ou pour identifier notre ‘rêve’, notre intention.

- Le Froid comme élément pour aider à tempérer le déséquilibre avec l’élément ‘feu’ (agressivité, impulsivité, stress).

- L’Utilisation des ressources intérieures pour survivre, pour fonctionner de façon ‘optimale’. L’Abondance ‘en Soi’…

- Le Discernement

L’Ours Polaire évolue dans l’élément terre ET l’élément eau

- Le nouvel ancrage dans le corps, en passant par l’eau!

 L’Ours Polaire et le chien sont tous les deux en résonnance vibratoire avec la constellation de SIRIUS

- La juvénilité et le jeu

L’Ours Polaire nous offre l’opportunité de faire la paix avec NOTRE puissance qui s’exprimera de façon différente pour chacun d’entre nous, mais qui sera, nul doute, lumineuse. La présence de l’Ours Polaire est tellement maternelle (2^e attribut chamanique) et enveloppante qu’elle nous permet d’apprivoiser l’espace vibratoire de notre puissance comme étant ‘bonne pour nous’ ET pour autrui.

Quel merveilleux cadeau! Notre puissance est un espace, un rayonnement, une force bienveillante qui nous permet de nous ancrer dans l’expérience de ce que nous sommes et de se sentir en sécurité en nous. Elle n’est pas synonyme d’agression. Lorsque bien ancrée et ressentie consciemment, la puissance rayonnante fait en sorte de désamorcer les conflits, avant même que nous puissions tomber dans la polarité attaque/défense. Prenez quelques instants pour contempler ceci…

En 2015, si vous en faites le choix, les énergies chamaniques de l’Ours Polaire vous amèneront non seulement à conscientiser votre puissance, mais aussi à l’utiliser, concrètement dans votre vie quotidienne. La puissance dont nous parlons ici en est une qui DOIT être partagée et utilisée, de façon juste, pour être renouvelée.

Donc, l’Ours Polaire nous invite à l’action! Il y a un dicton en anglais qui s’applique très bien ici : « Use it or lose it »… ce qui veut dire que l’on perd ce que l’on n’utilise pas!

Dame Papillon de 2014 nous a amenés à une transmutation profonde (chacun dans nos  cocons, face à ce qui avait besoin d’être transformé), mais maintenant, le magnifique papillon qui virevolte est appelé à ANCRER le résultat de cette transformation oui, dans nos corps, mais aussi dans nos vies, avec autrui. Et c’est là la mission de l’Ours Polaire…

La venue de l’Ours Polaire nous invite donc à l’action juste, l’action adombrée de notre puissance essentielle (celle propre à l’essence de vie), conscientisée et bien intégrée. Mais examinons ceci de plus près, car je sais que, pour beaucoup d’entre nous, la puissance et l’action juste n’ont pas été quelque chose d’évident dans les dernières années comme si nous étions figés dans une forme d’attente virtuelle, sans directives claires. Effectivement, nous savions que le ‘vieux’ devait quitter, mais le nouveau tardait à se ‘présenter’ de façon concrète… La transformation s’est manifestée de façon souvent très chaotique, avec des avancés, des sensations de retards et même, de reculs. Comme nous avons été (et sommes encore) dans un grand mouvement de transmutations intérieures, parfois la guidance et souvent l’énergie pour ‘bouger à l’extérieur’ semblent ne pas avoir été au rendez-vous…

La présence de l’Ours Polaire comme Animale Totem 2015 nous annonce un changement à ce niveau, tel que mentionné plus haut, mais, avant d’y arriver, nous avons encore un petit bout à faire ‘à l’intérieur’ de nous … Ce ‘petit bout’ (qui durera quelques semaines ou plusieurs mois, dépendamment de vous) se manifestera à travers l’attribut chamanique partagé par tous les ours : l’hibernation. Je vais faire sourire plusieurs personnes ici : L’Ours Polaire vous donne la permission de vous reposer, d’hiberner avec la ‘conscience tranquille’, peu importe comment cela se manifeste pour vous (du simple ralentissement à l’immobilité totale). J’irais même jusqu’à dire que c’est une nécessité, pour être en alignement avec les énergies de l’année et surtout… pour votre plus grand bien!

L’attribut chamanique appelé ‘l’hibernation’, tel que proposé ici, est l’opportunité de prendre le(s) rêve(s)/but(s) qui commence à poindre dans votre conscience (suite à la transmutation effectuée avec Dame Papillon) et d’aller, symboliquement, dans votre antre intérieur pour vous familiariser avec et nourrir ce rêve/but, quel qu’il soit. L’hibernation est une sorte de sommeil conscient, de ralentissement délibéré dans lequel on donne la permission au corps, au mental de se déposer tout en restant présent, sans tension, à ce qui est en vous.

L’immobilisme et l’observation deviennent vos atouts pour progressivement accueillir puis laisser-aller les pensées, les histoires passées et les croyances qui remontent durant cette période.

Contemplez ce rêve, cette direction, le nourrir avant de ‘bouger à l’extérieur’ est la meilleure façon de vous assurer que ce mouvement sera, au moment opportun, porté par une puissance juste et bien ‘apprivoisée’!

Si vous êtes parmi les nombreuses personnes qui ne savent pas trop ce que vous désirez, quel est votre rêve ou votre nouvelle direction, l’hibernation est encore votre meilleur outil, car, à travers l’immobilisme et l’observation de vous-même (c’est-à-dire physiquement arrêter et laissez défiler les pensées qui vous habitent en mode d’observation, sans jugement), vous identifierez tôt ou tard ce qui résonne pour vous, ce vers quoi vous désirez aller ou laissez aller …

Comme prochain attribut chamanique, je vous dirais que la venue de l’Ours Polaire amène avec elle un certain ‘refroidissement’. En effet, notre ours habite le Grand Nord, contrairement à ses congénères qui vivent plus au sud. Oui, cela veut dire des températures plus froides (désolée pour ceux/celles qui aiment la chaleur) et cette baisse de température est commencée depuis plusieurs mois.

Mais, l’utilisation positive de cet attribut chamanique pourrait s’exprimer ainsi : l’élément ‘froid’ pour apaiser, refroidir l’élément feu qui est en déséquilibre actuellement, c’est-à-dire l’agressivité, l’impatience, l’impulsivité, le stress et l’inflammation (littéralement le corps en feu). Donc, le froid apporte un certain calme, un ralentissement, un recul AVANT la réaction, l’action… Pour ‘mieux’ bouger par la suite. Fascinant, non?

Nous avons encore un ‘moment’ à passer (différent pour chaque personne), avant de pouvoir sortir de notre antre, de notre caverne de repos/conscient, et, comme la maman Ours Polaire avec son petit, au printemps, amener nos projets/rêves dans le monde pour les agir/expérimenter en puissance. Souvenez-vous ici que la puissance décrite en est une à saveur très maternelle, sécurisante et protectrice… Donc, invariablement, les projets/rêves qui se présenteront à votre conscience seront baignés dans ces mêmes énergies!

Comme les oursons restent avec leur mère jusqu’à deux ans, vous pouvez aussi prévoir ce temps pour amener vos projets/rêves à pleine maturité…

 

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L’Ours Polaire nous enseigne à puiser nos ressources à l’intérieur, à reconnaître que la véritable source de l’abondance est là, en nous, et qu’elle ne nous ‘quitte’ jamais. Il nous enseigne aussi que, pour ‘bien vivre/survivre’ dans le monde physique, cette source d’énergie doit être gérée et organisée (comme l’Ours qui se ‘prépare’ à hiberner). L’Ours Polaire nous demande de changer notre relation à notre corps, d’identifier ce que nous percevons comme un manque, et de permettre que ce manque se transforme en plénitude. La compréhension à avoir ici est que l’Ours Polaire nous enseigne que TOUT est en nous et que, pour être mieux dans notre tête/notre corps, plus en santé, il est impératif de prendre conscience de cette Source d’Abondance (symbolisée par le BLANC de son pelage) et de re-balancer les déséquilibres. En d’autres termes, ce n’est pas le moment de négliger le corps physique au profit du mental ou d’idéaux spirituels qui ne sont pas ancrés… L’Ours Polaire nous invite à assumer nos ‘besoins’ avec force et tendresse, en prenant conscience que tout est ‘en nous’ et que l’extérieur est une réflexion de ceci… Si l’extérieur vous reflète le ‘manque’, c’est que vous n’avez pas encore fait cette connexion intérieure.

Sur un plan plus ‘pratico-pratique’ pour notre santé, 2015 sera l’année des huiles. En effet, parce que l’Ours Polaire se nourrit principalement de phoques et les huiles qu’il ingère sont absolument nécessaires à sa survie, son bien-être. Ceci suggère l’utilisation d’huile de poisson oui, mais pas exclusivement. Nous sommes invités à découvrir quelles huiles sont bénéfiques pour nous et à les utiliser. Cela inclut même les huiles essentielles!

Le prochain attribut qui retient notre attention avec la venue de l’Ours Polaire est le fait qu’il a les 4 pattes bien au sol et qu’il est aussi très à l’aise dans l’élément eau (d’où il tire une grande partie de sa nourriture). Nous quittons les énergies de l’air et de l’éther (Dame Papillon de 2014) pour ‘revenir’ sur terre et intégrer, dans nos corps et nos vies, ce qui a été transformé dans les autres dimensions… Et comme l’élément eau est bien présent, cela signifie que nous aurons à intégrer lesdits changements en tenant compte de nos corps émotionnels! L’accueil du monde émotionnel, dans le détachement et l’observation, demeure un puissant outil…

De plus, 2015 sera une année où il sera hautement bénéfique pour nous d’utiliser l’eau à des fins thérapeutiques. Que ce soit l’eau que l’on boit, l’eau du bain avec du sel d’Epsom, la baignade en mer ou les bains dans l’eau minéralisée (thalasso), cet élément est une clé très importante pour votre santé, votre bien-être. Et en 2015, l’ancrage de votre être se fera par l’eau et non pas par la terre… 

SOURCE : Caroline Leroux, Communicatrice Animale – Animal Totem 2015-  www.communication-animal.net

 

ENTRER EN CONTACT AVEC SON ANIMAL TOTEM

Il existe différentes façons de découvrir votre totem. La plus facile consiste à observer les signes qui se répètent autour de vous, dans la réalité quotidienne. Il s’agit d’abord de demander à l’Esprit de vous donner un signe. Vous pourriez dire : « Créateur, donnez-moi un signe pour que je connaisse mon totem ». Puis commencez à remarquer les animaux qui se manifestent souvent autour de vous. 

Si le même apparaît très souvent de façon inhabituelle ou sur une courte période (soit l’animal lui-même, sa représentation, comme une statue ou une figurine, ou sa mention dans un livre, sur une photo ou dans une chanson), alors il y a de fortes chances qu’il s’agisse de votre totem. Si cet animal vous apparaît souvent, cela peut aussi vouloir dire qu’il cherche à communiquer avec vous et à vous transmettre un message. Autrement dit, votre esprit animal utilise sa contrepartie physique pour projeter sur vous des renseignements importants. 

Portez une attention particulière lorsqu’un animal vous apparaît, surtout s’il se présente à votre conscience au moins trois fois de suite. Prenez alors le temps de rester immobile et demandez-vous quel est le message ; Par exemple, si vous ouvrez la radio et que le présentateur parle de la migration des ours, puisque vous passez devant une affiche représentant un ours qui sourit, cela peut être un signe. Mais si dans une allée de l’épicerie, vous apercevez une rangée de pots de miel dont l’étiquette porte un ours qui vous sourit, puis que vous rêvez à des ours la nuit suivante, alors il est vraiment temps de commencer à écouter les signes. Et si les ours continuent à se manifester souvent par la suite, surtout après que vous ayez demandé un signe pour connaître votre totem, alors l’ours est fort probablement votre esprit animal. Lorsque cela se produit, il est important de méditer sur ces manifestations afin d’essayer d’en comprendre le sens. 

Les esprits animaux peuvent également apparaître en rêve, dans des visions ou au cours d’une méditation. Pour trouver cotre allié animal, il faut vous détendre, fermer les yeux et imaginer que vous vous rendez dans un lieu spécial dans la nature – un pré, une grotte ou le sommet d’une montagne – afin de le rencontrer. Quand vous serez complètement détendu, posez-vous la question suivante : Si je connaissais mon totem, quel serait-il ? 

Puis servez-vous de votre imagination pour visualiser l’animal s’approchant de vous. Bien que cette technique puisse sembler simpliste, elle est en fait très profonde. 

Quand vous aurez découvert votre totem au moyen de cette technique, les qualités positives de l’animal se manifesteront et commenceront à se révéler. Par exemple, si vous découvrez que le vôtre est un aigle, vous verrez que la force, la clarté et la capacité de voir une situation de loin commenceront à se développer en vous. Découvrir votre totem est communiquer avec lui vous permettra de vivre une connexion plus intense avec la nature et enrichira votre vie. 

Dorénavant, puisque vous avez découvert votre animal totem,

et bien vous pouvez venir consulter sa représentation et son message c’est…

                                                    ici : http://devantsoi.forumgratuit.org/t458-animal-totem#3265

 

Belles découvertes à vous !

 

Que faire face à un Ours

Voici les importants conseils du WWF sur le comportement à adopter avec les ours. Ces derniers jours, les deux ours qui se promènent dans les Grisons sont au cœur de l’actualité. S’il est indispensable de prendre des mesures de protection vis-à-vis des troupeaux, il est également conseillé à la population de faire preuve de prudence et de respect en cas de rencontre avec un plantigrade. Les conseils du WWF à l’intention des randonneurs, agriculteurs, apiculteurs, chasseurs et forestiers peuvent contribuer à réduire les risques en cas de rencontre. La probabilité de rencontrer un ours est peu élevée. Les ours sont farouches de nature. Ils vous éviteront aussitôt que possible grâce à leurs excellents sens de l’odorat et de l’ouïe, qui les avertissent à temps. En règle générale, l’ours se retire. L’ours ne se dresse pas pour menacer, mais pour obtenir une meilleure vue d’ensemble en maintenant son nez au vent.

Situations particulièrement dangereuses
L’ours est blessé. Rencontre à une distance proche avec une femelle ours qui mène ses petits. Vous dérangez l’ours sur le territoire qu’il occupe durant la journée, en train de dévorer un cadavre. Vous dérangez un ours en hibernation.
Interaction entre un chien et un ours, lorsque le chien se place derrière vous.

Randonneurs
Ne provoquez pas de rencontre. Restez sur les sentiers lorsque vous vous trouvez sur les terres de l’ours. Évitez les buissons denses portant des baies. Faites du bruit lorsque vous vous trouvez au sein d’une végétation dense (parlez fort, chantez, fixez une clochette à votre bâton de randonnée ou à votre cheville). Ne laissez aucun reste de nourriture derrière vous! Les ours s’habituent rapidement aux sources de nourritures. Ne nourrissez pas d’ours et ne les attirez pas avec de la nourriture.

Que faire si vous voyez un ours?
Restez calme: l’ours non plus ne sait pas ce que vous faites. Une sorte de dialogue s’instaure entre vous et l’ours. Vous devez lui montrer que vous n’êtes pas un assaillant et que vous lui laissez son territoire. En même temps, vous n’êtes pas non plus une proie. Arrêtez-vous et faites-vous remarquer par l’ours en parlant fort et en balançant les bras. Ne vous enfuyez pas en courant! Évitez tout ce que l’ours pourrait ressentir comme une menace. Ne lui jetez pas de pierres ou de bâtons et n’essayez pas de lui faire peur avec des gestes ou des cris menaçants. Pour votre sécurité, renoncez à prendre une photo de l’ours. Informez le garde chasse ou le gardien du parc de tout ce que vous avez pu observer.

Que faire si vous voyez un ourson?
Les oursons ne se promènent jamais seuls! La mère ours est toujours dans les environs et très soucieuse de ses rejetons. Retirez-vous lentement.

Que faire si un ours attaque?
Ne vous enfuyez surtout pas en courant! Faites le mort: couchez-vous sur le sol à plat ventre, les mains croisées sur la nuque. L’ours se rend ainsi compte que vous ne représentez aucun danger pour lui. Attendez jusqu’à ce que l’ours se soit assez éloigné de vous – cela peut durer, l’ours a tout son temps.

Agriculteurs et apiculteurs
Conserver le fourrage à l’abri des ours, par ex. dans des conteneurs en métal étanches (le bois et le plastique n’offrent aucune protection). Ne laissez pas de fourrage devant la maison ou l’étable. Mettez, si possible, les moutons à l’étable pour la nuit, lorsqu’une bête a été attaquée. Procurez-vous des chiens de protection. Protégez les ruches exposées avec une clôture électrique. En cas de dégâts, ne touchez à rien, prenez des photos et appelez le garde chasse.

Chasseurs
Ne suivez aucune trace d’ours. Ne partez jamais en chasse sans chien. Un chien peut indiquer la présence d’un ours. Notez cependant qu’une réaction agressive de votre chien peut irriter l’ours. Si vous êtes encore à la recherche d’un animal sauvage blessé après la tombée de la nuit, soyez particulièrement prudent. Laissez les viscères dans les bois, loin des refuges, sentiers et chemins forestiers. Ne nourrissez pas les ours. Ne déposez aucun reste de nourriture dans les environs d’un refuge. Informez le garde chasse lorsqu’un ours se trouve régulièrement aux emplacements des appâts.

Forestiers
Les ours flairent l’huile de colza de très loin! Emportez les bidons d’huile de colza ainsi que les tronçonneuses avec vous ou placez-les à l’abri des ours en les pendant entre deux arbres à au moins 3 mètres du sol. Ne laissez pas votre ravitaillement par terre dans la forêt. Faites du bruit avant de pénétrer dans un chablis ou un hallier. Les ours dorment souvent dans ces endroits durant la journée. 

Ours brun en Suisse !

 

L a Confédération vient de publier le Plan Ours. Il définit les conditions permettant la coexistence de l’ours et de l’homme en Suisse ainsi que les mesures à prendre pour éviter les dommages, étant bien entendu que la sécurité de l’homme a la priorité absolue.

Cohabitation Homme-Ours possible
Le Plan Ours s’appuie sur le principe qu’une cohabitation de l’ours et de l’homme en Suisse est possible. Ce document vise à créer les conditions d’une coexistence pacifique. Il réglemente la prévention des dégâts ainsi que leur indemnisation et définit les principes de gestion des ours qui deviennent dangereux pour l’homme. Le plan de gestion s’entend en premier lieu comme guide à l’intention des cantons. Il entre en vigueur à sa publication.

La sécurité de la population avant tout
Le Plan Ours donne la priorité absolue à la sécurité de l’homme. Cet aspect a pris encore plus d’importance après la consultation qui a eu lieu au printemps de cette année. La typologie de l’ours a également été adaptée pour tenir compte des avis exprimés pendant la consultation. Elle ne comprend plus que trois catégories: farouche, problématique et à risque (encadré). Le plan envisage aussi la possibilité d’abattre l’ours lorsqu’un animal problématique devient ours à risque – évolution qui peut se produire rapidement –, c’est-à-dire il perd toute crainte de l’homme, les actions d’effarouchement n’ont aucun effet, l’ours se rapproche des habitations pour trouver sa nourriture et cause de gros dégâts. C’est le canton concerné qui prend la décision d’abattre l’ours, après avoir consulté la Commission intercantonale, dans laquelle siège aussi l’OFEV.

Prévention et indemnisation
La Confédération et les cantons créent les conditions de prévention maximale contre les dégâts dus aux ours. Par ailleurs, les dommages aux cultures ou au bétail donnent droit à indemnisation par la Confédération, à hauteur de 80 %, et par le canton, à hauteur de 20 %. Les autres dégâts directs, aux ruches ou aux clapiers par exemple, sont indemnisés intégralement par la Confédération.

Réapparition de l’ours en Suisse en été 2005
Le Plan Ours a été élaboré après que l’ours est réapparu en Suisse l’été dernier après un siècle d’absence. Pendant des semaines, il a été possible de suivre ses pérégrinations qui l’ont mené du Val Müstair, en Engadine, dans les Grisons, puis jusqu’aux confins de la Suisse aux frontières avec l’Italie et l’Autriche. Nul ne sait aujourd’hui si cet ours est encore vivant, ni où il est. L’ours qui a été vu en juin 2006 en Bavière et au Tirol était son frère. Il a pénétré plusieurs fois dans des zones habitées et a causé de gros dégâts. Il a été abattu en Bavière le 26 juin 2006. 

Le château de l’Ours

 (Montluçon)

(Extrait d’un récit paru au XIXe siècle)

Au temps des premières croisades – l’Histoire ne précise pas la date – la vieille cité de Montluçon était gouvernée par Archambaud, comte de Montluçon, qui, comme beaucoup d’autres paladins, s’en alla combattre en Palestine, où il succomba. En partant pour la Terre Sainte, Archambaud avait laissé au Château de Montluçon, sous la garde de son écuyer Raimbaud, qu’il croyait fidèle, sa femme Ermengarde et ses enfants. Odile de Montluçon, charmante blonde de seize ans en était l’aînée.

Tant qu’Ermengarde vécut, Raimbaud dissimula ses noirs desseins. Mais la veuve d’Archambaud mourut et dans la nuit qui suivit son trépas, l’écuyer indigne ne craignit pas de satisfaire, par la violence, la brutale passion qu’il avait pour Odile. Afin de cacher son forfait, Raimbaud fit boire un narcotique à sa victime, l’enferma dans un cercueil et simula des obsèques.

Peu de temps après, par une nuit noire, il enferma Odile, en compagnie d’une vieille servante, dans le sauvage château des sires de Lignerolles, dont il voulait en faire son tombeau et où elle mit au monde un fils. L’enfant, élevé au milieu des bois, grandissait et errait souvent sur les rochers d’alentour, vêtu d’une peau de fauve, effrayant par sa vue les pâtres du voisinage, qui baptisèrent alors le manoir du nom de Château de l’Ours.

Un jour, sur les bords du Cher, il fit la rencontre d’un vieil anachorète habitant l’ermitage de Ste-Radegonde, auquel il conta les souffrances et la triste odyssée de sa mère. L’ermite, un ancien preux qui avait porté la colichemarde et la cotte de mailles, en informa quelques seigneurs voisins, vassaux de celui de Montluçon, les conduisit au Château de l’Ours et, tous ensemble, s’emparèrent de Raimbaud, au moment où celui-ci venait une fois de plus torturer ses victimes. Le crime de l’écuyer traître et félon, ayant été dévoilé aux habitants de la cité, on le pendit, haut et court, aux créneaux du château de Montluçon.

Odile, ramenée dans la demeure seigneuriale, se retira ensuite dans un couvent de la ville, où elle finit ses jours. Quant à son fils, il s’illustra plus tard en Palestine sous le nom de chevalier Sarrazin.

Telle est la tragédie dont furent témoins les quelques murs qui subsistent encore. Pour l’édification des touristes, promeneurs ou pêcheurs qui hanteront encore ces parages, nous avons tenu à rappeler la légende qui flotte autour de ces ruines archéologiques.

 

 

 

 

 

 

L’Ours d’Esope

De l’Ours et des Mouches à miel.
  Un Ours pressé de la faim, sortit du bois, pour chercher de quoi manger. Ayant trouvé en son chemin des ruches à miel, il se mit à les lécher. Une Abeille sortit de la ruche, et fit une piqûre très douloureuse à l’oreille de l’Ours, qui de rage renversa toutes les ruches à miel. Alors les Abeilles irritées de cet outrage, sortent en foule de leurs ruches, s’acharnent sur l’Ours, et le piquent jusqu’au sang, pour se venger de leur ennemi, et du dégât qu’il avait fait à leurs ruches ; de sorte que l’Ours honteux et enragé, fut contraint de songer à la retraite, condamnant en lui-même sa brutalité et son emportement qui lui avaient attiré tant d’ennemis.

analyse de fables d’Esope

 

 

D’un Jardinier et d’un Ours.
Il y avait autrefois un Jardinier qui aimait tant les jardinages qu’il s’éloigna de la compagnie des Hommes pour se donner tout entier au soin de cultiver les plantes. Il n’avait ni Femme ni Enfants, et depuis le matin jusqu’au soir il ne faisait que travailler dans son jardin, qu’il rendit aussi beau que le paradis terrestre. À la fin, le bonhomme s’ennuya d’être seul dans sa solitude. Il prit la résolution de sortir de son jardin pour chercher compagnie. En se promenant au pied d’une montagne, il aperçut un Ours dont les regards causaient de l’effroi. Cet animal s’était aussi ennuyé d’être seul et n’était descendu de la montagne que pour voir s’il ne rencontrerait point quelqu’un avec qui il pût faire société. Aussitôt qu’ils se virent, ils sentirent de l’amitié l’un pour l’autre. Le Jardinier aborda l’Ours qui lui fit une profonde révérence. Après quelques civilités, le Jardinier fit signe à l’Ours de le suivre et l’ayant mené dans son jardin, lui donna de fort beaux fruits qu’il avait conservés soigneusement et enfin il se lia entre eux une étroite amitié. Quand le Jardinier était las de travailler, et qu’il voulait se reposer, l’Ours par affection demeurait auprès de lui et chassait les Mouches de peur qu’elles ne l’éveillassent. Un jour que le Jardinier dormait au pied d’un arbre et que l’Ours selon sa coutume écartait les Mouches, il en vint une se poser sur la bouche du Jardinier, et quand l’Ours la chassait d’un côté, elle se remettait de l’autre, ce qui le mit dans une si grande colère qu’il prit une grosse pierre pour la tuer. Il la tua à la vérité, mais en même temps il écrasa la tête du Jardinier. C’est à cause de cela que les gens d’esprit disent qu’il vaut mieux avoir un sage ennemi qu’un ami ignorant.

 

 

 

 

De deux Amis et de l’Ours.

 

  Deux voyageurs faisant chemin ensemble, aperçurent un Ours qui venait droit à eux. Le premier qui le vit monta brusquement sur un arbre, et laissa son compagnon dans le péril, quoiqu’ils eussent été toujours liés jusqu’alors d’une amitié fort étroite. L’autre qui se souvint que l’Ours ne touchait point aux cadavres, se jeta par terre tout de son long, ne remuant ni pieds ni mains, retenant son haleine, et contrefaisant le mort le mieux qu’il lui fut possible. L’Ours le tourna et le flaira de tous côtés, et approcha souvent sa hure de la bouche et des oreilles de l’Homme qui était à terre ; mais le tenant pour mort, il le laissa et s’en alla. Les deux voyageurs s’étant sauvés de la sorte d’un si grand péril, et des griffes de l’Ours, continuèrent leur voyage. Celui qui avait monté sur l’arbre, demandait à son compagnon, en chemin faisant, ce que l’Ours lui avait dit à l’oreille, lorsqu’il était couché par terre.  » Il m’a dit, répliqua le Marchand, plusieurs choses qu’il serait inutile de vous raconter ; mais ce que j’ai bien retenu, c’est qu’il m’a averti de ne compter jamais parmi mes amis que ceux dont j’aurai éprouvé la fidélité dans ma mauvaise fortune. « 

analyse de fables d’Esope

L’OURS Grégaire

 

Étymologie : de l’indo-européen rksos. Grec arcas, arktos, d’autres mots parents sont : arc l’arme d’Artémis et de son frère Apollon, et le cercle des latitudes antiques (7ème arc/ septentrion, ou bien le 9ème arc qui est l’arctique ou cercle polaire boréal) ; Arcane, de arkhan “secret” : Archonte de arkhôn “chef” ; Archi, de arkhé “principe, degré extrême ; Archaïque “très ancien” ; arca, “coffre” a donné Arche ; et arx signifie “citadelle” : voilà un curieux et joli tir groupé, n’est-ce pas ?… 

 

Latin ursus –> artos, Mars était surnommé Artaïos “l’ours” (le “nordique”?) 

Celtique Artos, Arth, en breton Arz, d’où Artus/ Arthur. 

 

N’ayant aucun rapport avec cette racine, on retrouve l’ours dans le mot allemand 

Bär et son ourson Bärlein qui à donné Berlin et Bern qui appartiennent au groupe des Bor, Burr (et Bouriates) racine de Bauer “paysan”, vus un peu plus loin. 

 

On doit aussi signaler ge-boren “naître”. En anglais bear, et aussi Teddy bear qui est leur “nounours”… 

 

Arthur : « Il n’est pas difficile de l’identifier si, comme on le pense le plus souvent, le nom d’Arthur est dérivé d’un nom de l’ours (soit par le celtique *artos, irlandais art ; soit, par le latin, le grec arktos), ce qui s’accorde avec l’idée que chez les Celtes l’Ours est animal royal. Alors Arthur est proche du roi légendaire gallois Math, dont le nom signifie « bon » et (par euphémisme) « ours », maître pacifique du royaume de Gwinedd : Arthur et Math sont du côté bénéfique de la royauté, ce que l’on appelle, depuis que Georges Dumézil a montré la généralité dans les théologies indo-européennes d’une conception de la souveraineté attestée particulièrement nettement en Inde ancienne, le « côté Mitra » de la royauté – l’autre, beaucoup plus sévère et dangereux, étant appelé le « côté Varuna ». Dès lors, l’identification en termes de théologie celtique est évidente : le dieu « mitrien » celtique est celui appelé Dagda en Irlande, précisément le « dieu bon » (comme Math est le « (roi) bon »). En termes latins, c’est le dieu appelé « Jupiter » par Jules César, c’est-à-dire le Jupiter gaulois, dont certains des noms celtiques sont connus par ailleurs : Taranis, Sucellus, etc. Bernard Sergent, Le dragon  hédoniste (extrait de l’article publié dans le numéro 193 du Bulletin de la Société de Mythologie Française)…   

Symbole de l’Ours

 

Symbole  : de la double fonction  royale et guerrière, que représente le roi Arthur, l’ours est l’emblème du pouvoir temporel et est le premier compagnon de la Déesse Mère  des civilisations sud européennes. 

 

Dans l’archéologie : l’ours était un commensal probable de l’homme depuis au moins Tautavel (450.000 ans) mais le culte de l’ours proprement dit n’est attesté que depuis le paléolithique moyen (25.000 ans à Pont d’Arc) : «Vraisemblablement, cet animal à la force tranquille a fait l’objet du tout premier culte religieux (…) Dans la grotte de Montespan (Pyrénées) c’est celui d’un ourson au pied d’une représentation picturale du même animal qui tient lieu d’objet cultuel. Certains scientifiques pensent que ces hommes voyaient là un ancêtre fondateur. 

 

Dans la vallée de la Vézère, à Montignac près de Lascaux, sur le site du Rigourdou, il est possible de visiter un gouffre où Roger Constant, l’inventeur et guide local vous parlera non sans malice du “trou du culte de l’ours. » 

« Le culte perdura chez nos ancêtres indo-européens du néolithique et l’on peut en voir un témoignage dans une ancienne tradition des Aïnous, cette ethnie de race blanche d’origine caucasienne absorbée par le Japon et qui à fourni les premiers Samouraïs. Un ourson, né en février et capturé au mois de mai était ramené par chaque groupe au village. Il y était élevé comme un membre de la famille, allaité par les femmes. Devenu adulte, il était mis en cage puis sacrifié l’hiver venu en même temps que ceux des autres groupes [au Solstice d’Hiver] On mettait ensuite son crâne sur la palissade sacrée. 

 

« Les Vikings continuèrent à lui vouer une grande dévotion. Tout naturellement l’élite guerrière chargée de la protection du chef se fit appeler Berserkir, littéralement “chemise ou tunique d’ours”. Ces guerrier fauves, sous l’effet de la magie, entraient dans une fureur sacrée à laquelle aucun ennemi ne pouvait résister. » Guillaume Saint Gal, La Maôve N° 22, revue des Oiseaux Migrateurs de Normandie. 

 

« L’Ours jouait un rôle essentiel dans les cérémonies paléolithiques… En Europe le souffle mystérieux de l’ours émane des cavernes6. Il est donc une expression de l’obscurité, des ténèbres… L’obscurité, l’invisible étant liés à l’interdit, cela renforce sa fonction d’initiateur*… Dans la mythologie* grecque il accompagne Artemis/ Diane… 

 

Il est souvent la forme que revêt la déesse dans ses apparitions… Comme toute hiérophanie lunaire7, l’ours est en rapport avec l’instinct et, étant donné sa force, K-G. Jung le considère comme le symbole de l’aspect dangereux de l’inconscient. Comme tous les grands fauves, l’ours fait partie des symboles de l’inconscient chthonien : lunaire et donc nocturne, il relève des paysages internes de la Terre Mère. » Chevalier et Gherbrandt, (Dictionnaire des Symboles, Laffont, 1969). 

 

Une remarque, au passage, sur l’évolution probable de nos sociétés : tout d’abord, dans les sociétés cavernicoles depuis Tautavel jusqu’au Val d’Arc, l’Ourse est la mère primordiale (par exemple pour la Teuta/ tribu gauloise des Matu-génos, qui sont les “fils de l’Ours”) ; ensuite, dans les sociétés de chasseurs, le Cerf-Cernunnos devient le “Père de la Teuta” ; puis c’est le Taureau-Blanc des sociétés purement agricoles, toujours de 3ème Fonction dumézilienne ; enfin, c’est le Cheval ou Jument Blanche des sociétés guerrières de 2ème Fonction, des “envahisseurs” nordiques qui ont fuit le raz de marée du XIIIème siècle avant notre Ère ; et enfin ce sera le Corbeau ou l’Aigle qui symboliseront l’intelligence, la vue claire, la décision “foudroyante”, l’attribut du Chef, caractéristique de la 1ère Fonction. 

Ours Nordique

Chez les Nordiques : On a vu dans la mythologie* germano-scandinave que le premier homme était Bor et ce nom est à rapprocher de l’allemand Bär ou de l’anglais Bear “Ours” puis, qu’il engendra Buri le paysan. Lisant les intéressants récits de voyage rapportés par Labbé ou par von Schrenck, nous nous sommes persuadés que les vieux ancêtres des nordiques, Bor et Buri son fils, étaient les héritiers du culte paléolithique de l’Ours. En effet, nous avons Bär comme nom de l’ours chez les Nordiques, Boer et Bauer le nom des paysans, et Bayern la province des Bavarois. Semble aussi s’en rapprocher, ainsi que le nom des Bouriates (d’autres fils de Bor), donc de lointains cousins vers le soleil levant. 

O dhin Berserker signifie Odhin “à la peau d’ours”, ces Berserkers, dont nous 

parle Tacite, sont les membres d’un Ordre guerrier germanique, c’était une Chevalerie avant la lettre… chrétienne (cf. notre art. Blasons). 

 

 

Voulez vous lire maintenant le supplément.pdf : du Professeur Pierre Lévêque : Notre Seigneur l’Ours ? 

vu sur http://www.clio.fr/BIBLIOTHEQUE

Ours Grec

 

« Chez les Grecs, une causalité directe est posée entre la sortie d’hibernation de l’ours en février, signe de la fin de la saison froide en Grèce pour Aristote (dans son Histoire des animaux) et l’apparition à cette date, dans le ciel nocturne, de la constellation du Bouvier Bootès, le personnage du zodiaque surnommé “le Gardien de l’Ours”, puisqu’il lui revient, comme l’indique Ovide, de protéger la Grande Ourse de la fureur des chasseurs célestes (Fastes). » (Bertrand Hell, Le Sang Noir, Chasse et mythe du Sauvage en Europe, Flam., 1994.) 

 

Toujours dans la Mythologie, Pelasgos le premier homme découvrit les fruits des arbres, glands et châtaignes. Son fils Lycaon fonda Lycosoura dans la montagne  du Lycée, il nomma Zeus “Lycaios” et fonda les Jeux* Lycéens et « L’ainé des fils de Lycaon reçut le pouvoir, et les autres s‘en allèrent fonder de nouvelles cités. En plus de sa nombreuse descendance mâle, Lycaon eut une fille, Callistô, à laquelle Zeus s’unit d’amour. Héra les surprit, fit d’elle une Ourse qu’Artémis abattit d’une flèche pour faire plaisir à la reine des dieux. 

 

L’enfant de l’Ourse sauvé par Hermès devint, sous le nom d’Arcas, le roi du pays d’Arcadie. De nouvelles inventions comblèrent alors les habitants : l’agriculture, apprise de Triptolème ; l’art de faire du pain (artos), le tissage des vêtements qu’avait enseigné Adristas. Et, de son roi Arcas, le pays reçut le nom d’Arcadie9. » Marcel Detienne, La Mythologie Grecque, Le Monde Indo-Européen,  (Brépols, 1990.) 

 

Nous avons aussi pu lire que la Grande Ourse était Callistô et que Arcas était la 

Petite Ourse. L’Arcadie était le pays des Arkadés ou “peuple de l’ours” dont l’ancêtre mythique était Arkas, la petite Ourse ou le petit de l’Ourse, et Callistô, nymphe des bois, faisait partie de la suite d’Artémis. Zeus l’aima sous le déguisement d’Artémis car elle refusait le commerce des hommes. On dit que furieuse de découvrir cette “faute”, Artémis changea Callistô en ourse. Mais Zeus, en souvenir de son amour, la transfor-ma en constellation… de la Grande Ourse . 

 

Toujours dans la Mythologie, nous lisons que « Ouranos (cf. le germanique Ur Ahn “le Vieil Ancêtre”), le “Dieu-Ciel” lui-même, était descendu de l’Arbre du Monde pour féconder la Terre Mère, Mère des fauves (cf. Bestla), des fruits et de l’abondance* en tant que Dea Artio, détentrice de la corbeille et de la coupe (cf. art. Abondance*). » Christinger. 

 

« Les jeunes Athéniennes devaient, avant leur mariage, subir au Brauron une  initiation nommée arctéia – ce qu’on peut traduire par ourserie. Faire office de porteuses de corbeilles  au service d’Artémis et imiter l’ourse, tel était leur rôle au cours des rites appelés Brauronies. Ils comportaient des Danses de l’Ourse où les jeunes initiées étaient revêtues de courtes tuniques safran [cf. Athéna in art. Zeus] bordées de rouge (!) telles qu’en portait Artémis enfant lorsqu’elle jouait sur les genoux de son père Zeus, à l’aurore des temps. C’était là le prix du rachat de leur virginité. » (Rosmerta, Les initiations d’adolescents, in rev. Message N° 39, aut. 96 (cf. les Oursines néo-pubères). 

 

Atalante/ Atlanta “la résolue” qui est nourrie par une ourse et chasse le sanglier blanc de Calydon, symboliserait selon certains auteurs la lutte12 entre pouvoirs temporel et spirituel mais, nous y verrions plutôt un épisode de la Grande Submersion, une image/ eidolon du Raz de Marée de Calédonie/ Écosse (cf. Déluge nordique). 

 

En effet, un autre passage de la Mythologie nous dit que « Typhon, sifflant la 

destruction de ses mâchoires terribles tandis que l’éclair brillait dans ses yeux de gorgone, avait réussi à vaincre Zeus (Séisme et Grande Submersion –> Ragnarök) et l’avait déposé, après lui avoir enlevé les nerfs (sans connaissance), dans la caverne corycienne. Mais Hermès réussit à lui dérober le paquet de nerfs enveloppé dans une peau d’ours (!) et à les restituer à Zeus, qui réussit à engloutir Typhon en le poursuivant de ses foudres sous l’Etna. » Cep aquet de nerfs enveloppé dans une peau d’ours nous semble symboliser la vie, l’anima, et c’est cela qui ressuscite le roi des Dieux en “Dieu–Fils” pour l’Épiphania, tout comme Dio-Nysos le récurrent, Adonis ou Osiris (cf. aussi l’archaïque marteau de Thor)… 

 

La Mythologie nous dit par ailleurs que « l’ourse est la compagne d’Artémis 

Artio : Artémis fait souvent des apparition sous forme d’Ourse » car elle a un rôle initiateur, elle est l’image de l’archaïque Déesse Mère Lune. Ce rôle initiateur apparaît bien « dans le conte populaire connu sous le nom de Jean de l’Ourse, où le héros accomplit sa métamorphose dans la caverne de l’Ourse qui l’a enlevé étant enfant, et subit son initiation avant de retourner à la caverne-ventre maternel (symbolisé par le “pays des rêves”) par l’entremise de la Femme/ Fée/ Sorcière,initiatrice et messagère de l’autre monde. » J-P. Ronecker. 

 

En Grèce ancienne, les fillettes réglées, appelées les Ourses à cette occasion, portaient des offrandes à Diane “du ciel”/ Artémis (“grande source d’eau”) : elles arboraient des masques d’ourses !… 

 

On disait dans l’antiquité que l’ourson naissait sans forme et que c’était sa mère qui, en le léchant, lui donnait sa forme. Voilà en tout cas qui pourrait expliquer notre expression populaire : “c’est un ours mal léché” ! 

Ours Celtes

  

 

La grande ourse qui, avec la petite, était le chariot d’Arthur, était à l’origine un sanglier représentation traditionnelle des druides, du pouvoir spirituel, alors que l’ourse est l’emblème ou le symbole, féminin, de la classe guerrière (initiée par les Druides), du pouvoir temporel. 

 

« Il existe en Gaule une déesse Artio, à Berne dont le nom alémanique est encore un ours de nos jours. » Le Roux-Guyonvarc’h, dans Dictionnaire des Symboles, op. cit. : Cette déesse Artio est représentée sur une statuette du IIème ou IIIème siècle retrouvée dans les Alpes suisses, par son double aspect d’ourse et de matrone dispensatrice de prospérité, le giron plein de fruits signe de fécondité, d’abondance. 

 

Suisse, a servi à illustrer l’en tête d’un chapitre : Artio est assise et semble discuter sans crainte avec l’Ourse au pelage solaire, devant un Chêne/ Arbre du Monde ou un pommier d’Avalon ou bien un poirier Pira dont elle a rassemblé les fruits dans sa corbeille d’abondance posé sur une colonnette. Christinger y voit une hiérogamie  mythologique (cf. supra, Zeus/ Callistô) ou céleste, ce que peut confirmer le Folklore (infra). 

 

 « En ce qui concerne l’ours notons le bas relief de l’église de Troisvaux (région de Saint Pol sur Ternoise) représentant un évêque avec à ses pieds un ours .Cette sculpture est dédiée à Saint Vaast (convertisseur de Clovis). Nous sommes là en Artois – qui nous fait penser à Artio et à l’ours – prés d’Arras la Nematocenna des Gaulois et le Nemetacum des Romains de racine néméton – lieu sacré où le Culte de Cybèle et D’Attis a été attesté [c

ulte importé par les Romains mais recouvrant des cultes celto-germaniques locaux. Mais, du temps des Gaulois] Il n’était vraisemblablement pas le seul. » 

 

 

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Ours En Orient

  

 

 Dans la tradition hindoue la Grande Ourse, Sapta-Riksha est la demeure des Sept Rikshi, les sept rois, les sept sages. Elle est le symbole de la sagesse et de la tradition primordiale (cf. la Croix Polaire ou image du Cosmos in art. Svastika sacré). 

 

La constellation est donc à la fois un séjour des immortels Hamsa-Ases et le Centre, l’Arche, le coffre où se conserve la connaissance traditionnelle…

 

 En rapport avec le Culte de l’Ours que l’on retrouve en Sibérie – il est aussi l’animal tribal des Gilyaks – ainsi que sur le haut plateau Tibétain où errent les Golloks et jusqu’au Japon chez les Aïnous où il joue le rôle du Père Noël. En effet, l’ours est l’ancêtre primordial des Aïnous, cette tribu de blancs barbus (et soi-disant “arriérés”), qui vivaient dans l’île Hokkaïdo du Japon16. L’ours est chez eux une divinité des montagnes. La fête de l’ours – en Aïnu, Kamui omante – a lieu en… Décembre : l’ours vient alors sur terre et est accueilli par les humains, il leur laisse divers cadeaux et retourne ensuite au monde divin… 

 

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Ours Chez les Incas

 « Selon Lehmann-Nitsche, cette constellation reproduite sur les murs du grand temple de Coricancha Uiracocha à Cuzco, représentait pour les Incas le dieu du Tonnerre et des pluies. » D’après P. Grison, in Dictionnaire des Symboles, op. cit. Chez les Germains cette fonction appartient à Thor et ces Incas seraient ses descendants : Ingas, Ing-Ases). 

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Ours et Folklore

 

Sous l’influence de l’Église , l’ours est devenu violent, méchant et lubrique : il hantait même les couloirs des monastères (c’est dire le niveau obsessionnel des nonettes frustrées) !… Par une inversion malheureusement fréquente « L’ésotérisme fait parfois de l’ours un animal vil et répugnant ! » Dict. des Symboles, op. cit. 

 

Dans nos Folklores, encore : L’Ourse est un animal lunaire et un symbole de la végétation et elle suit donc les cycles lunaires ; tous les vingt huit jours viennent les menstrues que le langage populaire appelle… les ourses (cf. art. Gnaa) !… 

Notre ourse, ayant bien mangé tout l’été, bien grasse, se couche à la Saint-Martin (louages, foires, exhibition de Martin l’ours…) pour sa grande hibernation. L’hiver passé, elle se lève à la Chandeleur/ Imbolc, jour de la Purification des menstrues et donc Fête des relevailles de Marie, ce qui a un rapport avec “Diane au bain” et le mythe d’Actéon (“celui qui habite le rivage”) et qui fut transformé en Cerf et mangé par le chien-loup de Diane-Lune… (légendes astrales : cf. art. Astrologie nordique). 

 

Le 1er Février, fête de Brigit au triple visage (cf. Déesse Mère*) et jour de lactation des brebis, est la “Vigile” : l’ourse, qui vient de sortir, regarde où en est la végétation, pour voir si la terre est “poilue” ou “chevelue”, car “elle doit se couvrir d’herbe à l’apparition de l’ourse”. Puis elle regarde la lune : si elle est “blanche”, c’est à dire pleine avec ciel clair, c’est qu’il y a danger de gel, alors l’ourse se recouche dans sa caverne, en attendant le printemps. (cf. § Imbolc, in art. Fêtes #2 Printemps)… 

 

Si elle est “noire” (s’il n’y a pas de lune) elle pète (vents) et, ainsi, elle libère les âmes… qui peuvent alors regagner le Paradis, c’est à dire la Voie Lactée et c’est alors la Fête* et la Bataille des Vents d’Eole – dont la tourmente submergea Avallon – et l’Ourse se recouche aussi ! C’est pourquoi, le 3 Février, vient la Saint Blaise – du germanique blasen souffler (cf. “Dire sans le Dire” in art. Blason). Ce Blaise est le “protecteur de la Puissance de Parole par laquelle doit passer tout Savoir Druidique” !… 

 

En route on montre que l’ourse ressort de sa petite mort dans la caverne quarante jours après et peu avant le 1°Mai. C’est alors la Grande Fête de l’Ourse, transformée par le christianisme en “Résurrection de Jésus”, avec grotte-tombeau et pierre qu’on lève comme celle du Mundus des Romains aux cris de “Mundus patet” ! 

 

À Saint-Laurent-de-Cerdan en Valespir (Cerdagne), il existe encore une importante fête nommée Jean de l’Ours… Troussepoil – le “dérober” d’Angles en Vendée – tenait plus de l’ours que du dragon: « C’était un dépiauter de vaches et un trousser de filles. Mais, elles devinrent toutes affreuses après qu’il eut été changé en pierre par un “saint homme” du nom de… Martin” » bien sûr (…) 

 

« À Arles-sur-Tech, dans les Pyrénées, le premier dimanche après la chandeleur on simule l’enlèvement d’une jeune fille, la Rossera (la Rousse ou Rosmerta ?), par un ours avec lequel elle reste enfermée quelque temps dans une hutte. C’est très exactement un mariage (hiérogamie) entre l’ours et la femme (cf. aussi l’Homme Sauvage en Meubles de l’art. Blasons). On trouvera dans les nombreux ouvrages de van Genet un catalogue abondant des dictons relatifs à la prévision du temps qui ont l’ours comme mesureur. » J.-C. Clébert, Bestiaire fantastique, Albin Michel, 1971 (un excellent livre dans lequel vous trouverez… tout ! ou presque… mais qu’il n’est évidemment pas question de plagier ici.) On se reportera aussi avec profit à notre article Fêtes, chandeleur…

Des noms d’ours

 

Lieux-dits : Or, Orçay, Orcemont, Orcet, Orcevaux, Orchaise, Orches, Orchies, Orcières, Orcival, Orsay, trois St-Ours et citons encore Recey-sur-Ourse et Saint-Urcisse. Oursecamp dans l’Oise où un temple de “l’ancienne coutume” a été recouvert par une église et un couvent cisterciens au XIIème Siècle (une de leurs spécialités)… 

 

Et des noms de rivières : l’Ourcq, l’Ource en Bourgogne, l’Ours des Pyrénées et une Ourse en Auvergne et Saint-Urcize dans le Cantal/ 15.110 (cf. les “saints”, infra). 

 

« Mais lors même que le nom du village n’évoque pas un ours, on trouve encore des traces de son culte populaire. Dans le Bas-Rhin, la célèbre abbaye d’Andlau (cf. supra #3 et art. Mélusine) fut fondée au IXème siècle par sainte Richarde quand celle-ci eut remarqué qu’une ourse grattait la terre en cet endroit et mettait au jour une crypte enfouie. Celle-ci existe encore et se trouve être le plus ancien monument chrétien de l’Alsace. On montre toujours dans la crypte la cavité creusée par la bête. En mémoire de ce miracle, les religieuses d’Andlau entretinrent longtemps des ours dans leur monastère (…) Une ourse en pierre se trouve sculptée à côté d’un des piliers de la crypte. 

 

« On peut citer un autre ours pétrifié sur le pignon d’une église : celle d’Angles en Vendée, près des Sables d’Olonne (Troussepoil, supra). » J. P. Clairet. 

 

Blasons  : L’ours est souvent présent dans l’héraldique car il est l’emblème du pouvoir temporel comme premier compagnon de la déesse-Terre. Il sera ensuite remplacé par le Grand Cerf Cernunnos, qui a conservé sa place au dessus d’Asgard, le panthéon des Ases nordiques. 

 

Des “saints” « Compagnons de Sire Constance » comme aime à le dire notre ineffable ami Euphronios Delphyné : Il y a six saint Ours, un saint Urcise, un Urscinus ou saint Ursanne, et saint Ursule à Bâle (CH). 

 

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Le Peuple des Ours 1

Bonjour nous sommes le peuple ours !  Nous sommes les êtres de la grande constellation « URSUS » et nous nous sommes incarnés sur terre il y a bien longtemps.  À l’origine, nous avions une apparence un peu différente de celle que nous avons actuellement (par exemple, notre nez était plus allongé et notre corps parfois plus gros que celui d’un Grizzly !) mais l’ours a toujours été reconnu à travers l’histoire.  Parfois jouant les bons, parfois jouant les méchants dans la grande mythologie humaine…  mais nous ne sommes ni l’un, ni l’autre ;  nous sommes.  Les cadeaux que nous apportons à l’humanité sont multiples mais nul n’est aussi important que notre capacité à dormir/rêver/méditer.
 
N’est-ce pas étrange de parler de sommeil dans un monde aussi occupé, soit disant réveillé.  L’activité humaine sur la planète terre est tellement intense qu’elle produit un son tout à fait distinct.  C’est une sorte de vibration continue et plutôt sourde que nous reconnaissons de loin et la plupart d’entre-nous, à moins d’avoir bien faim, n’oserons pas s’en approcher !  Car voyez-vous, ce bruit nous rend agressifs et changent notre comportement normal.  Nous ne sommes pas naturellement agressifs.  Le manque de nourriture, le manque d’espace et la peur que nous ressentons lorsque nous entendons les sons disharmonieux, nous rends agressifs et à ce titre, les humains et les ours ont beaucoup en commun…

Pourquoi dormir, rêver, méditer.  À quoi cela peut-il bien servir dans un monde ou l’activité est considérée comme primordiale ?…   Cela est essentiel !!!  Et heureusement que nous sommes là pour maintenir cette énergie car vous faites erreurs si vous pensez que la vie est réelle.  C’est elle qui est un songe et votre vie est la résultante de ce que vous avez créé dans votre Esprit !   N’est-ce pas là toute une clé que nous vous donnons ?! 

Si vous voulez transformer votre vie, vous devez d’abord la rêver car, ne vous y méprenez pas, tout est à créer.  La partie prédestinée de votre existence est plutôt mince comparée à tout ce qui vous revient de droit, à créer !  Dormez, dormez, dormez.  Créez, créez, créez.  Laissez-vous descendre dans votre inconscient, afin de maîtriser les forces de l’ombre et de la lumière, qui dansent dans vos vies.  Sans ces deux contrastes, vous ne pourriez exister dans votre forme actuelle mais pourtant, la véritable vie se situe entre ces deux polarités ! 

Mon confrère le lézard, est lui aussi un excellent rêveur.  Moi, je rêve pendant quelques mois et lui, il le fait à longueur de journée !  Je voudrais vous faire observer que plusieurs animaux sur cette terre, incarnent des forces, des énergies similaires mais le font dans des environnements différents.  Le lézard et moi ne partageons certes pas le même environnement et nos corps, nos véhicules, sont fait pour vivre à des endroits spécifiques. 

Il en est de même pour d’autres de mes frères animaux, tels le Condor et le rat musqué, qui diffusent un, sur terre l’autre, dans les airs, les qualités de vidangeur et transmuteur par excellence !  L’important, bien sûr, est de maintenir l’équilibre dans les diverses éléments terrestres.

Mais plusieurs diront comment pouvons nous rêver et créer?  Nous ne sommes pas conscients, lorsque nous dormons !  C’est là que nous, les ours, pouvons vous aider, si vous le désirez bien sûr.  Voici donc la clé du rêve éveillé : elle s’appelle la méditation. (à suivre…) 

 

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Le Peuple des Ours 2

Bonjour nous sommes le peuple ours ! (suite)

La méditation est un pont entre le monde du rêve et le monde de ce que vous appelez la réalité.    Lorsque l’hiver arrive, nous descendons dans un endroit noir et fermé, afin d’entrer en contact avec l’inconscient de notre mère terre et de méditer, afin de créer une nouvelle réalité.  La saison hivernale est donc utilisée pour rétablir l’équilibre et guérir les blessures (multiples) subis par notre planète.  Nous ne dormons pas vraiment, nous voyageons sur une onde alpha qui permet à notre corps de survivre malgré l’absence de nourriture physique.  Notre nourriture, puisée dans la méditation, nous permet de faire notre travail spirituel avec un minimum de dommage sur notre corps physique !  Vos scientifiques en savent plus long sur nous qu’ils ne vous laissent penser.  Cela ne vous semble-t-il pas fascinant, que nous puissions vivre aussi longtemps sans manger ou boire ?…

À quoi rêvent les ours ?  Mais à l’été bien sûr !  Car l’été représente l’héritage naturel des êtres de cette planète.  C’est une saison de rivières fraîches, de fleurs odorantes, de gibiers, de plantes, de fruits délicieux et de jeux interminables.  C’est la saison de l’insouciance à nouveau retrouvée et c’est la saison des nouveau-nés.  Que d’abondance !   Nous les ours savons bien l’apprécier !  Notre gratitude s’inscrit dans tous nos gestes quotidiens, notre célébration de la vie qui, nous le savons bien, va s’éteindre dans les mois à venir.   Ne serait-ce pas une bonne idée pour vous aussi de vivre ainsi, plus en harmonie ?  Bien sûr, nous savons que votre rythme est différent du nôtre mais si nous pouvions nous permettre de vous suggérer, essayez tout de même de prendre plus de temps pour rêver/méditer et par la suite, jouir de votre travail spirituel !  Pour nous les ours, il est clair que nous créons l’été, par notre travail de transmutation hivernale. 

Peut-être pourriez-vous faire de même pour les problèmes qui vous accablent tant…

Lorsque nous voyons des humains approcher, nous somme toujours fascinés par la quantité de « formes pensées » d’inquiétudes et de peurs qui s’en émanent.  Chers humains, vous avez de toutes évidences perdus le contrôle de vos pensées qui tournent en orbite autours de votre corps physique !  Et n’allez pas vous imaginer que les pensées n’on pas d’effets, simplement parce que vous ne pouvez les voir.  Elles sont parfois comme les insectes qui vous poursuivent sans relâche…  D’ailleurs, plus vous avez des pensées de peurs, plus vous attirez des insectes à vous et plus vous en serez incommodés ! 

Les insectes sont ainsi le miroir de votre organe de pensée, totalement hors de contrôle et déstabilisée !  Nous vivons aussi avec beaucoup d’insectes mais notre relation à eux est bien différente et nous vous disons ceci : apprenez à maîtriser votre organe de pensée et le peuple des insectes diminuera considérablement !  Il ne restera que ce qui est nécessaire pour nourrir les êtres qui s’en nourrissent et qui sont destinés à rester sur cette planète. 

Vous savez, la relaxation est aussi une clef que nous désirons partagée…  Avez-vous déjà observé un Ours ?  Nous sommes des êtres puissants, rapides, souples, ludiques ; et nous sommes en perpétuel état de relaxation.  Cet état nous permet d’être très agile dans des corps assez volumineux.  La relaxation nous permet de faire tout ce que nous faisons avec plus de précision et moins d’effort.  Cet état serait définitivement un atout pour vous afin de faire face à vos multiples « soucis ».  La relaxation permet d’être dans le moment présent et de réagir adéquatement à tout ce qui se présente à vous.  Elle permet aussi aux inquiétudes de se transformer ;  elle crée l’espace nécessaire à la transformation.  Nous les ours sommes des êtres d’espaces et de silence.  C’est pourquoi nous souffrons beaucoup lorsque l’espace que nous occupons est menacée.  Notre besoin d’espace physique est le reflet de notre espace intérieur.  Nous sommes passés maître dans l’art du vide intérieur et c’est ce qui nous donne tant de facilité à « hiberner », comme vous dîtes.

Nous ne le dirons jamais assez : l’être humain doit apprendre à rêver sa vie avant d’essayer de la contrôler par des moyens extérieurs.   Toute création, donc toute vie, passe d’abord par l’intérieur avant de s’actualiser à l’extérieur.  Plus c’est confus, inconscient et chaotique en-dedans, plus l’extérieur reflètera cette état.  L’inverse est aussi vrai : plus vous créerez la joie, la paix et la vision consciente de ce que vous désirez en vous, plus votre monde se transformera, par moment, sous vos yeux. 

(à suivre….) 

 

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Le Peuple des Ours 3

Bonjour nous sommes le peuple ours ! 

Frères humains, laissez-nous vous demander : À quoi ressemble votre été ?  Quand allez-vous prendre le temps de vous arrêter pour rêver, créer, transmuter ? 

Prenez le temps de déterminer quel est votre rythme, votre cycle.  Si vous n’êtes pas sûr, vous pouvez toujours vous fier aux saisons, elles ne mentent pas…

Les prochaines années seront très importantes pour tous les êtres de cette planète et vous, frères humains, serez appelés à changer toutes les destinées car vous êtes ceux qui ont rêvé, bien inconsciemment, le chaos que beaucoup d’Êtres vivent actuellement.  Le temps est venue pour vous de prendre vos véritables responsabilités.  Pas celles qui vous paralysent dans la peur et la culpabilité.  Mais bien votre responsabilité de rêveur/créateur.  Nous les ours savons que nous créons, chaque année, le retour du printemps et de l’été.  Nous savons que notre transmutation est vitale pour notre terre mère car nous sommes tous UN.  Frères humains, savez-vous seulement à quel point vous êtes puissants ?   Il ne vous reste qu’à ouvrir votre cœur et votre esprit à cette incroyable vérité et vous pourrez transformer le rêve que vous appelez « réalité »…

Nous des ours sommes toujours là pour vous guider, en toute sécurité, à l’intérieur de vous, là où tout est possible, dans le grand vide.  Nous des ours vous invitons à rêver/méditer/créer l’été que nous désirons tous/toutes au plus profond de nous.

Merci de nous avoir entendus. (FIN)

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