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Papillon : la Métamorphose, la Transformation, la Renaissance

Posté par othoharmonie le 30 novembre 2015

 

métamorphose du papillonQuand la Terre était jeune, aucun Papillon ne volait ça et là dans les airs et n’illuminait les jours de printemps et d’été de leurs ailes portant les couleurs de l’arc-en-ciel. Il y avait des reptiles, qui furent les ancêtres des papillons, mais ils ne savaient pas voler ; ils ne savaient que ramper par terre. Ces reptiles étaient magnifiques, mais le plus souvent les humains, lorsqu’ils se déplaçaient, ne baissaient pas les yeux vers la terre, aussi ne voyaient-ils pas leur beauté. En ces temps-là, vivait une jeune femme qui s’appelait Fleur-de-Printemps et qui était une joie pour tous ceux qui la connaissaient.

Elle avait toujours le sourire et un mot gentil à la bouche, et ses mains étaient semblables au printemps le plus frais pour ceux qui étaient atteints de fièvre ou de brûlures. Elle posait ses mains sur eux et la fièvre aussitôt quittait leur corps. Quand elle atteignit l’âge adulte, son pouvoir devint encore plus fort et, grâce à la vision qu’elle avait reçue, elle devint capable de guérir les gens de la plupart des maladies qui existaient alors. Dans sa vision, d’étranges et belles créatures volantes étaient venues à elle et lui avaient donné le pouvoir de l’arc-en-ciel qu’ils portaient avec eux. Chaque couleur de l’arc-en-ciel avait un pouvoir particulier de guérison que ces êtres volants lui révélèrent. Ils lui dirent que pendant sa vie elle serait capable de guérir et qu’au moment de sa mort elle libérerait dans les airs des pouvoirs de guérison qui resteraient pour toujours avec les hommes. Dans sa vision, il lui fut donné un nom :

Celle-qui-tisse-dans-l’air-des-arcs-en-ciel. Tandis qu’elle avançait en âge, Celle-qui-tisse-dans-l’airdes-arcs-en-ciel continuait son travail de guérisseuse et dispensait sa gentillesse à tous ceux qu’elle rencontrait. Elle rencontra aussi un homme, un voyant, et elle le prit pour mari. Ils eurent ensemble deux enfants et les élevèrent pour qu’ils soient forts, sains et heureux. Les deux enfants avaient aussi certains pouvoirs de leurs parents et eux-mêmes devinrent plus tard des guérisseurs et des voyants.

Tandis qu’elle vieillissait, le pouvoir de Celle-qui-tisse-dans-l’air-des-arcs-en-ciel grandit encore et tous ceux qui vivaient dans les environs de la région où elle habitait vinrent à elle avec leurs malades, lui demandant d’essayer de les guérir. Elle aidait ceux qu’elle pouvait aider. Mais l’effort de laisser passer en elle tout le pouvoir finit par l’épuiser et un jour elle sut que le moment de remplir la seconde partie de sa vision approchait. Tout au long de sa vie, elle avait remarqué que des reptiles magnifiquement colorés venaient toujours près d’elle quand elle s’asseyait par terre. Ils venaient contre sa main et essayaient de se frotter contre elle. Parfois l’un deux rampait le long de son bras et se mettait près de son oreille.

Un jour qu’elle se reposait, un de ces reptiles vint jusqu’à son oreille. Elle lui parla, lui demandant si elle pourrait faire quelque chose pour lui, car elle avait remarqué que lui et ses frères et sœurs lui avaient toujours rendu service. « Ma sœur, dit Celui qui rampait, mon peuple a toujours été là pendant que tu guérissais, t’assistant grâce aux couleurs de l’arc-en-ciel que nous portons sur le corps. À présent que tu vas passer au monde de l’Esprit, nous ne savons comment continuer à apporter aux hommes la guérison de ces couleurs. Nous sommes liés à la terre et les gens regardent trop rarement par terre pour pouvoir nous voir. Il nous semble que si nous pouvions voler, les hommes nous remarqueraient et souriraient des belles couleurs qu’ils verraient. Nous pourrions voler autour de ceux qui auraient besoin d’être guéris et laisserions les pouvoirs de nos couleurs leur donner la guérison qu’ils peuvent accepter.

 Peux-tu nous aider à voler ? » Celle-qui-tisse-dans-l’airdes-arcs-en-ciel promit d’essayer. Elle parla de cette conversation à son mari et lui demanda si des messages pourraient lui venir dans ses rêves. Le matin suivant il se réveilla, excité par le rêve qu’il avait fait. Quand il toucha doucement Celle-qui-tisse-dans-l’air-des-arcs-en-ciel pour le lui raconter, elle ne répondit pas. Il s’assit pour la regarder de plus près et il vit que sa femme était passée au monde des Esprits pendant la nuit. Pendant qu’il priait pour son âme et faisait des préparatifs pour son enterrement, le rêve qu’il avait eu lui revint en mémoire et cela le réconforta.

papillon-ioQuand le moment fut venu de porter Celle-qui-tisse-dans-l’air-des-arcs-en-ciel à la tombe où elle serait enterrée, il regarda sur sa couche et, l’attendant, se trouvait le reptile qu’il pensait y trouver. Il le ramassa avec précaution et l’emporta. Tandis que l’on mettait le corps de sa femme en terre et qu’on s’apprêtait à le recouvrir, il entendit le reptile qui disait : « Mets-moi sur son épaule à présent. Quand la terre sera sur nous, mon corps aussi mourra, mais mon esprit se mêlera à l’esprit de celle qui fut ta femme, et ensemble nous sortirons de terre en volant. Alors nous retournerons vers ceux de mon peuple et leur apprendrons à voler de façon à ce que se poursuive le travail de ton épouse. Elle m’attend. Pose-moi à présent. »

L’homme fit ce que le reptile lui avait dit et l’enterrement se poursuivit. Quand tous les autres furent partis, l’homme resta en arrière quelques instants. Il regarda la tombe, se souvenant de l’amour qu’il avait vécu. Soudain, de la tombe sortit en volant une créature qui avait sur ses ailes toutes les couleurs de l’arc-en-ciel. Elle vola vers lui et se posa sur son épaule. « Ne sois pas triste, mon époux. À présent ma vision s’est totalement réalisée, et ceux que j’aiderai désormais à enseigner apporteront toujours aux autres la bonté du cœur, la guérison et le bonheur. Quand ton heure viendra de te transformer en esprit, je t’attendrai et te rejoindrai. »

Quand l’homme changea de monde, quelques années plus tard, et fut enterré, ses enfants restèrent en arrière après que tous les autres s’en furent allés. Ils remarquèrent une de ces nouvelles créatures magnifiques qu’ils appelaient Papillon, voletant près de la tombe. En quelques minutes un autre Papillon d’égale beauté sorti en volant de la tombe de leur père, rejoignit celui qui attendait et, ensemble, ils volèrent vers le Nord, le lieu du renouveau.

Depuis ce temps-là les Papillon sont toujours avec les hommes, éclairant l’air et leur vie de leur beauté. Si vous voulez que votre souhait se réalise, vous n’avez qu’à le souffler au papillon. N’ayant pas de voix, il ira porter votre souhait au ciel jusqu’au grand Manitou, où il sera exaucé… La puissance que le papillon nous apporte s’apparente à l’air. C’est l’Esprit, doublé de la capacité qu’a cet esprit de se connaître lui-même, voire de se modifier. C’est l’art de la Transformation… Comme le papillon vous vous trouvez toujours à un certain stade de votre vie. Vous pouvez être à l’étape de l’œuf : ce qui représente le commencement de toutes choses, c’est le stade de la naissance d’une idée avant qu’elle ne devienne réalité. Vous pouvez être à l’étape de la larve : Décision de manifester cette idée dans le monde physique. Vous pouvez être à l’étape du cocon : Vous réfléchissez de l’intérieur pour développer ce qui vit en vous. Vous pouvez être à l’étape finale : La transformation… C’est l’émergence de la chrysalide et la naissance qui permet de partager l’éclat de vos couleurs, la joie de votre création avec le monde qui vous entoure…

Papillon, symbole de légèreté et d’inconstance, est au Japon emblème de la femme et deux papillons figurent le bonheur conjugal. La vue de Papillons annonce une visite ou la mort d’un proche. Dans le monde sinovietnamien, le Papillon sert à exprimer un vœu de longévité. C’est dû à une homophonie : deux caractères de même prononciation (t’ie), qui signifient Papillon et Grand-Âge. Papillon est aussi parfois associé au Chrysanthème pour symboliser l’automne.

papillon-violetLe symbolisme du Papillon est aussi celui de l’âme débarrassée de son enveloppe charnelle et devenue bienfaitrice et bienheureuse. Chez les Aztèques, le Papillon est un symbole de l’âme ou du souffle vital échappé de la bouche de l’agonisant. Un Papillon jouant parmi les fleurs représente l’âme d’un guerrier tombé sur le champ de bataille. Les guerriers morts accompagnent le Soleil dans la première moitié de sa course visible jusqu’à midi, et ensuite ils redescendent sur terre sous forme de Colibris ou de Papillons.

Pour les Mexicains, le Papillon symbole du feu solaire et diurne, symbole de l’âme des guerriers, est également symbole du Soleil Noir traversant les mondes souterrains pendant sa course nocturne. Il est symbole du feu chthonien caché, lié à la notion de sacrifice, de mort et de résurrection. C’est le Papillon d’Obsidienne, attribut des divinités chthoniennes associées à la mort. N’oublions pas la symbolique du Papillon fondée sur ses métamorphoses. La chrysalide est l’Œuf qui contient la potentialité de l’être. Le Papillon qui en sort est un symbole de résurrection. C’est aussi la sortie du tombeau. La psychanalyse moderne voit dans le Papillon un symbole de renaissance. 

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Le Cygne : l’Amour, la Profondeur, la Grâce, la Confiance, la Beauté

Posté par othoharmonie le 30 novembre 2015

 

Plumes de cygneSes plumes symbolisent la grâce, la bonté et la beauté. Mais aussi pour certains peuples amérindiens et surtout pour les Creek, elles représentent l’union du mariage et sont prisées lors des cérémonies et aussi pour les rituels de fertilité. Elles sont le plus souvent utilisées par les femmes chamanes.

le Cygne apporte les qualités de l’Âme : l’amour, la profondeur, la grâce et la beauté. C’est l’Oiseau du seuil, celui qui sépare notre monde de l’Au-delà. Il représente notre capacité à voyager de l’un à l’autre. Pour Bachelard, l’image du Cygne est hermaphrodite. Le Cygne est féminin dans la contemplation des eaux lumineuses et il est masculin dans l’action. Chez les amérindiens, il représente la Grâce. Il s’agit d’apprendre à parcourir tous les niveaux de conscience, à ne résister à aucun et à faire confiance. Cette grâce est celle de la vie, qui porte le chercheur vers la connaissance personnelle avec douceur.

Chez les Celtes, il est considéré en Irlande comme l’oiseau de l’Autre Monde. En réalité, selon Guyonvarc’h, tous les oiseaux semblent appartenir au Sid, mais le Cygne apparaît beaucoup plus fréquemment. Il est la forme la plus prisée pour les messagères du Sid lorsqu’elles viennent dans le monde des hommes. Les Cygnes se déplacent souvent par deux et, parfois, une chaîne en or ou en argent les attache ensemble par le cou. Sur beaucoup d’œuvres d’art celtiques, deux Cygnes figurent sur un côté de la barque solaire, qu’ils guident et accompagnent dans son voyage sur l’océan céleste. Venant du nord ou y retournant, ils symbolisent les états supérieurs ou angéliques de l’être en cours de délivrance et retournant vers le Principe suprême.

Sur le continent, et même dans les îles, le Cygne est souvent confondu avec la Grue, d’une part, et l’Oie, d’autre part ; ce qui explique l’interdit alimentaire dont cette dernière faisait l’objet, d’après César, chez les Bretons. Le Cygne est un symbole royal, mais il est aussi un symbole de pureté, de la lumière et de la féminité chez les Celtes. On l’associe à l’amour. Cygne possède alors un caractère sacré qui le rend intouchable. Etaine, la troisième, et Mider, le roi du Monde Invisible, se changent en Cygnes pour échapper à la colère du roi Eochaid.

le Cygne symbolise la force du poète et de la poésie ; il est l’emblème du poète inspiré, du pontife sacré, etc. Le Chant du Cygne désigne la dernière apparition ou représentation d’un acteur, ou l’œuvre ultime d’un écrivain. En Extrême-Orient, le Cygne est symbole d’élégance, de noblesse et de courage. Il est aussi symbole de la musique et du chant. Les Mongols faisaient boire à l’Empereur le sang d’un Cygne.

le Cygne a également une symbolique en alchimie : il est associé au mercure ; on dit que lorsque le mercure brûle, le sifflement qu’il émet ressemble au Chant du Cygne.

le Cygne comme animal totem vous aidera à saisir votre pouvoir de beauté intérieure, à négocier les situations difficiles sans susciter la négativité, et à contacter vos désirs érotiques. Vous accéderez à son pouvoir en observant longuement les Cygnes, en améliorant votre comportement et votre posture, ou en confiant à votre partenaire un secret sexuel. Le Cygne favorise la longévité et encourage la tranquillité. Comme gardien ou protecteur, Cygne soutient d’un bras fort, et met en garde contre la réactivité. Le Cygne est l’oiseau du seuil, celui qui sépare notre monde de l’Au-delà. Il représente notre capacité à voyager de l’un à l’autre. Il s’agit d’apprendre à parcourir tous les niveaux de conscience, à ne résister à aucun et à faire confiance. Cette grâce est celle de la vie, qui porte le chercheur vers la connaissance personnelle avec douceur. Cygne nous apprend à accepter la grâce du changement. Les personnes qui ont la force de Cygne ont la possibilité de voir l’avenir. Il nous enseigne l’art de mettre notre conscience à tous les niveaux de l’être, et aussi comment développer son intuition.

Les mots-clés de la médecine de Cygne sont grâce, confiance et fidélité. Cygne se déplace avec infiniment de grâce, sur l’eau comme dans les cieux. Ceci est le signe extérieur de la confiance qui l’habite. Dans le monde spirituel des Premières Nations, Cygne est associé à la médecine du voyage chamanique, voyage dans lequel il faut souvent se lancer sans savoir ce que nous allons trouver dans les vortex d’énergie qui séparent les différents mondes et dimensions spirituels. Pour bien comprendre cette médecine, citons une petite histoire tirée des Cartes Médecine de Jamie Sams.

Petit Cygne, tout jeune, volait pour la première fois dans le monde du rêve en regardant vers le futur. Il se reposa un moment dans la fraîcheur de l’étang, cherchant l’entrée de l’avenir. C’était pour lui un moment de confusion, car il savait s’être retrouvé dans le monde du rêve par accident. Il était un peu intrigué par le paysage. Comme il regardait par-delà la montagne sacrée de son étang, il vit un trou noir immense et qui tournoyait.

Libellule volait par là. Petite Cygne l’arrêta pour lui demander ce dont il s’agissait. Libellule répondit : C’est l’entrée des autres dimensions de l’imagination. Pendant de nombreuses lunes, j’ai été la gardienne de cette porte. Si tu veux entrer, tu dois en demander la permission et mériter le droit d’y aller. Petit cygne hésitait. Il demanda à Libellule ce qu’il fallait faire. Celle-ci répondit : Tu dois être prêt à accepter tout ce que l’avenir te réserve, sans chercher à modifier le plan du Grand Esprit. Petite Cygne regarda son petit corps disgracieux et dit : Je serais enchanté de m’accorder avec le plan du Grand Esprit, je vais m’abandonner au flux mystérieux… Libellule, satisfaite, activa sa magie afin de briser l’illusion de l’étang, et Petit Cygne se vit attiré dans un tourbillon.

Assistance aux cygnesPlusieurs jours plus tard, Cygne réapparaît, plein de grâce et, dans toute sa Blancheur, il promène son long cou sur les eaux. La Libellule en est abasourdie ! Cygne, que t’est-il arrivé ! s’exclame-t-elle. Le Cygne sourit et dit : Libellule, j’ai appris à abandonner mon corps à la puissance du Grand Esprit et j’ai été transporté là ou vit l’avenir. J’ai vu plein de merveilles au sommet de la Montagne sacrée ; ma foi et mon abandon m’ont permis de changer, j’ai appris à accepter l’état de grâce. La Libellule partagea la joie de Cygne. Celui-ci raconta à Libellule bien des merveilles qui résident au delà des illusions. Par sa guérison et son abandon à l’état de grâce, Cygne mérita le droit d’entrer dans l’espace du rêve. Voilà comment on entre dans l’espace du rêve. Nous pouvons apprendre à nous abandonner au rythme de l’univers.

La médecine de Cygne nous apprend à parcourir tous les niveaux de conscience, à ne résister à aucun et à faire confiance à la protection du Grand Esprit. Les adeptes de Cygne ont la capacité de voir l’avenir, de s’abandonner à la puissance du Grand Esprit et d’accepter les guérisons et les transformations qui s’opèrent dans leur vie. Nous avons tous une essence divine. La médecine de Cygne symbolise notre confiance en cette étincelle divine. Cet aspect de nous est parfait et ne change jamais elle reste toujours immuable, inaltérable et comporte toutes les instructions qui peuvent faire de nous des dieux et des déesses. Du fait de cette confiance, le symbole du Cygne accompagne certains rêveurs, qui doivent apprendre en confiance à se déplacer dans les dimensions et les mondes parallèles. Cette confiance en l’élément divin leur permet de ne pas résister et de se sentir partout en sécurité. Au-delà du rêve-même, ceux qui ont la médecine de Cygne connaissent cette habileté toute particulière consistant à être conscients dans les états modifiés de conscience et à développer à des degrés très importants leur puissance intuitive. Ils ont souvent la capacité de voir l’avenir et de l’accepter, ce qui permet d’attirer la transformation dans leur vie et la grâce dans celle des autres. Nous avons tous à un certain degré la capacité de comprendre l’avenir.

 Faire appel à la médecine de Cygne, sans résistance, dans la détente, permet d’augmenter cette capacité. Cette médecine nous enseigne à aller dans le sens du courant, à être attentifs à nos intuitions, à celles que notre corps nous transmet, et à honorer notre côté féminin et intuitif. Cette confiance et cette stabilité, traduites extérieurement par la grâce, permettent encore aux cygnes de s’accoupler et de demeurer avec le même partenaire toute la vie durant. Il n’est pas plus grand bonheur ni plus grande source de stabilité que de vivre avec une personne en qui nous avons confiance et qui a confiance en nous.

Aussi ceux qui ont la médecine de Cygne font-ils de très bons parents, qui savent instiller à leurs enfants la confiance en eux-mêmes et la confiance en la vie. Ainsi dotés, ces enfants se déplacent, grandissent et évoluent dans leur vie avec grâce. Cygne, Oiseau immaculé, incarne tantôt la lumière solaire, celle du jour, tantôt la lumière lunaire et femelle, celle de la nuit. Il devient parfois androgyne en assumant la synthèse des deux. Pour Bachelard, l’image de Cygne est hermaphrodite. Cygne est féminin dans la contemplation des eaux lumineuses et il est masculin dans l’action. Mais le plus souvent il incarne la lumière mâle et fécondatrice, la lumière solaire. Il est le lien qui fait correspondre les peuples méditerranéens et les Hyperboréens par ses migrations saisonnières. Il est l’inséparable compagnon d’Apollon.

CYGNE de BaudelaireLe Cygne meurt en chantant et chante en mourant : il est le symbole du désir premier qui est le désir sexuel. La légende du Cygne Muet dit qu’au moment de mourir il aurait exhalé pour la première fois un chant très mélodieux. Cygne symbolise la force du poète et de la poésie ; il est l’emblème du poète inspiré, du pontife sacré, etc. En Extrême-Orient, Cygne est symbole d’élégance, de noblesse et de courage. Il est aussi symbole de la musique et du chant. Dans les textes celtiques, la plupart des êtres de l’autre monde qui pénètrent dans le monde terrestre empruntent la forme du Cygne. Venant du nord ou y retournant, les Cygnes figurant de chaque côté de la barque solaire symbolisent les états supérieurs ou angéliques de l’être en cours de délivrance et retournant vers le principe suprême. Le Cygne Noir est chargé d’un symbolisme occulte et inversé. Dans le conte d’Andersen Le camarade de voyage, une vierge ensorcelée et sanguinaire apparaît sous la forme d’un Cygne Noir ; plongé trois fois dans l’eau purifiante, ce Cygne devient blanc, et la princesse est exorcisée.

L’expression Chant du Cygne désigne la dernière apparition ou représentation d’un acteur, ou l’œuvre ultime d’un écrivain.

 Le Cygne nous apprend à accepter la grâce du changement. Les personnes qui ont la force du Cygne ont la possibilité de voir l’avenir. Il nous enseigne l’art de mettre notre conscience avec tous les niveaux de l’être, et aussi comment développer son intuition.

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L’ANIMAL TOTEM Le Totem de vie

Posté par othoharmonie le 29 novembre 2015

 Le totem de vie est le totem qui nous suivra durant toute notre existence, sauf si nous avons subi un changement important dans notre vie, tel un choc psychologique ou une prise de conscience soudaine. Quoi qu’il en soit, seul un changement brusque de personnalité entraîne un changement de totem de vie imminent.

animaux réunis

Sans cela, notre totem de vie nous reste attribué tout au long de celle-ci. Le Totem de voyage Le totem de voyage est un messager temporaire, un guide à suivre qui nous instruit. Observer l’apparition d’un Animal dans notre vie, une affection soudaine que l’on porte à un Animal. Le Totem messager Ce totem est présent pour nous avertir, ou nous donner un message spirituel pour le jour en cours et/ou ceux proches à venir. Observer les comportements ou l’apparition d’Animaux pour le découvrir. Le Totem ombre Ce totem nous montre nos points faibles, ce que nous devons combattre en nous. Il nous teste, et une fois vaincus ces défauts qu’il décèle en nous, il disparaît satisfait. Il peut alors y en avoir un second, qui fera son apparition. Pour le trouver, analyser nos peurs et tous ce que nous appréhendons. Les Totems directionnels Selon la tradition Amérindienne, nous possédons tous un Totem animal directionnel ; ils sont au nombre de 9 et appartiennent à chacun des neuf mondes :

Est : L’animal nous guide vers nos plus grands défis spirituels et nous protège sur la voie de l’illumination.

Sud : L’animal protège notre enfant intérieur ; il nous rappelle aussi les moments où nous devons faire preuve d’humilité et accorder notre confiance afin que l’innocence équilibre notre personnalité.

Ouest : L’animal nous mène vers notre vérité personnelle et vers nos réponses intérieures. Il nous indique aussi le sentier à prendre pour atteindre nos buts.

Nord : L’animal donne de sages conseils sur quand parler et quand se taire. Il nous rappelle aussi de rendre grâce pour les bénédictions de chaque jour.

Au-delà : L’animal nous enseigne à rendre hommage à la Grande Nation des Étoiles ; il nous rappelle que nous venons des étoiles et que nous retournerons vers les étoiles. Cet animal est aussi le gardien de l’espace du rêve ; c’est notre clé personnelle d’accès aux autres dimensions.

En deçà : L’animal nous renseigne sur l’intérieur de la Terre ; il nous indique comment rester branché et dans la bonne voie.

Au-dedans : L’animal nous enseigne comment trouver la joie de notre cœur et comment rester fidèle à nos vérités personnelles. C’est aussi le gardien de notre espace sacré, de la place qui nous appartient à nous seul et que nous partageons seulement sur invitation.

À la droite : Cet animal protège notre aspect masculin et nous enseigne que, quel que soit le côté où nous nous tournons, il restera notre protecteur intime. Cet animal est aussi garant de notre courage et de notre esprit guerrier.

À la gauche : Cet animal protège notre aspect féminin et nous enseigne que nous devons apprendre à recevoir l’abondance aussi bien qu’à nous nourrir et à nourrir les autres. L’animal est aussi notre maître face aux liens et au maternage. Les Totems primordiaux Mais par-delà tous les Totems, les plus important dans notre être sont le Totem Âme, qui est notre Totem primordial, le Totem Esprit et le Totem de personnalité.

Le Totem Âme, comme le nom l’indique, est notre nature profonde, notre être véritable, notre identité propre.

Le Totem Esprit est celui de nos aspirations, de notre voie, de nos choix, de nos décisions…

Le Totem de Personnalité, quant à lui, englobe notre caractère, notre comportement, notre apparence, nos buts et notre destinée. N’oublions pas qu’un Totem peut changer ; mais ceci ne se fera que si nous décider de changer le cours de notre vie, ou par un choc psychologique par exemple.

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A la découverte de votre animal TOTEM

Posté par othoharmonie le 29 novembre 2015

Le mot « totem » est dérivé d’un mot objibway : le mot « odem », qui fait référence au lien mystique qui unit l’esprit à un lieu ou à une nation.

totémismeLes animaux totémiques étaient souvent attribués lors d’une vision ou simplement par décision d’un conseil pour la tribu. Par exemple, chez les Mohawks il existe trois clans dont les totems sont : l’Ours, le Loup et la Tortue. De même chez les Objibways, à la suite de l’arrivée des Européens, il fut décidé par le Conseil de créer deux nouveaux clans pour les enfants de la nation qui avaient du sang anglais ou américain. Les animaux totémiques pour ces deux clans étaient le Lion et l’Aigle à tête blanche, qui sont en fait les animaux emblématiques des deux pays.

Dans plusieurs nations amérindiennes, lorsque les jeunes gens voulaient connaître leur animal totem, ils partaient en quête de visions. Ils devaient passer quatre jours et quatre nuits dans les montagnes ou dans la forêt sans manger ni boire. Pendant ce temps de jeûne ils priaient et demandaient au Grand-Esprit de bien vouloir leur envoyer une vision. Un animal apparaissait souvent d’une façon très réelle et cet animal devenait l’animal totem de la personne à qui il était apparu. Il devait apporter sa protection, son courage et sa sagesse tout au long de la vie de cette personne. De même, les hommes s’attribuaient souvent les caractéristiques propres à leur totem.

Chez les Indiens des Plaines, surtout chez les Sioux et les Chippewas, les pouvoirs de l’Ours étaient souvent invoqués avant d’aller à la guerre. Les hommes peignaient sur leur visage des marques qui ressemblaient à des griffes d’Ours, ou ils portaient sur eux un couteau à double lame, dont la poignée était sculptée dans la mâchoire d’un Ours. Il est certain que les animaux utilisés comme totems peuvent varier d’une nation à l’autre ainsi que leur signification. Mais dans l’ensemble nous pouvons observer une constante qui relie tous les peuples d’Amérique du Nord.

Pour chaque grande religion, l’existence d’êtres spirituels et leur aide aux créatures dans le monde matériel a toujours été une réalité. Les Grecs parlaient aux esprits et aux dieux par le biais de leurs oracles. Les Boschimans ont développé des rituels et des mythes autour des mouvements et activités d’animaux comme l’Élan et la Mante Religieuse. Les Amérindiens imitaient, dans leurs danses, différents animaux pour entrer en contact avec le monde des esprits. La croyance en les dimensions spirituelles de la vie et toutes ses multiples manifestations est universelle.

L’idée la plus répandue dans ce contexte est que les guides spirituels se servent souvent d’animaux ou de représentations animales pour renseigner l’être humain de leurs intentions et de leur fonction ou rôle dans sa vie et dans le monde. Notre société moderne et rationnelle a plutôt tendance à se moquer de ces moyens de communication. Cependant, celui qui étudie sérieusement notre patrimoine culturel, nos anciens mythes et écrits, rencontrera un grand nombre d’être spirituels – qu’il s’agisse de saints, d’anges, de contacts avec les ancêtres, de fées et d’elfes, de démons ou même d’animaux totem… Quand une croyance comme celle-ci est tellement universelle, elle doit posséder, me semble-t-il, au moins une certaine crédibilité. Dans les descriptions, ces êtres se présentent d’une manière aussi diverse que les personnes qu’on rencontre dans la vie de tous les jours. Ils remplissent de nombreuses fonctions.

Ils peuvent vous aider à devenir conscient de vos dons. D’autres vous procurent de la force et vous protègent. Ils peuvent procurer de l’inspiration et leurs énergies peuvent stimuler votre guérison et évolution. Une des formes que les guides spirituels adoptent le plus souvent est celle des animaux. Dans la plupart des anciennes cultures, les gens étudiaient la nature afin de mieux comprendre le surnaturel. La nature – et plus particulièrement les animaux – peut établir un lien entre TOTEMles dimensions spirituelles et matérielles. Un totem peut être n’importe quel objet, végétal, animal ou être de la nature, représentant les phénomènes et les énergies avec lesquels nous avons une grande affinité. Nous nous concentrerons ici sur les esprits totems animaux. L’étude et les connaissances d’animaux totem sont d’une valeur inestimable pour comprendre la façon dont le monde spirituel se manifeste dans votre vie. Vous pouvez utiliser les animaux totem et leurs représentations comme moyen pour en apprendre plus sur vous-même et le monde invisible.

En déterminant quel est votre animal totem, en l’étudiant par la suite et apprenant à devenir un avec lui, vous pouvez invoquer ses forces chaque fois que vous en avez besoin. Grâce à l’animal en tant que medium, vous pouvez entrer en relation avec des forces et patterns archétypaux. En même temps, vous comprendrez mieux les patterns dans votre propre vie. Une fois que vous aurez reconnu vos animaux totem, vous aurez une vision plus claire de la vie. Vous verrez vous-même la réalité par d’autres yeux. Vous recevrez de nouvelles inspirations et deviendrez plus créatif. Mieux vous comprenez votre totem, mieux vous vous comprenez vous-même.

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La constellation du Cygne

Posté par othoharmonie le 27 novembre 2015

             

 

constellation_cygneLes Grecs nomment cette constellation, Ornis, l’Oiseau en général; mais les plus instruits la désignent. par le nom d’un oiseau particulier, qui est le Cygne (Hyginus). On rapporte que Zeus, étant devenu amoureux de Némésis, et ne pouvant rien obtenir d’elle, eut recours à une ruse. Il engagea Aphrodite à se métamorphoser en Aigle, et il prit lui la forme d’un Cygne, qui semblait fuit devant l’Aigle ravisseur, et se soustraire à sa poursuite. C’est sous cette forme, que le Cygne timide alla chercher un asile sur le sein de Némésis, qui l’accueillit, et le serrant tendrement entre ses bras, elle s’endormit. Zeus sut profiter de cet officieux sommeil; et apres avoir joui des fruits de son artifice, il s’envola aux cieux, où son image est encore avec celle de l’aigle qui paraît le poursuivre. Effectivement l’Aigle céleste se lève immédiatement après le Cygne, un peu plus au midi que lui. Némésis

devint mère; et comme elle avait eu commerce avec un oiseau, elle accoucha d’un oeuf, dont s’empara Hermès, et qu’il porta à Sparte, où il le jeta dans le sein de Léda. Il en naquit une fille d’une éclatante beauté, que Léda adopta pour sa fille; c’était Hélène. D’autres auteurs rapportent, que c’était avec Leda elle-même, qu’avait eu commerce Zeus métamorphosé en Cygne. Cette dernière tradition est celle que nous a conservée Germanicus, qui donne à la mère d’Hélène le double nom de Némésis et de Léda. Théon les admet toutes les deux, et il en fait naître Hélène et les Dioscures, Castor et Pollux. Eratosthèns ajoute, que le Cygne, qu’il appelle le grand Oiseau, est la forme , sous laquelle Zeus réussit à plaire à Némésis, qui prenait successivement toutes les formes, pour se soustraire à ses poursuites, afin de garder sa virginité. Comme elle s’était métamorphosée en cygne, Zeus prit la forme de cet oiseau et dirigea son vol dans l’Attique, près de Ramnunte, où il obtint les faveurs de Némésis. Cette union produisit l’oeuf, dont naquit Hélène, suivant le poète Cratès. De retour dans l’Olympe Zeus plaça parmi les astres l’oiseau, dont il avait pris la forme, et il lui a conservé les ailes déployées, comme il les avait, quand il s’envola aux cieux. Théon dit qu’il a les ailes étendues, comme s’il volait, en s’abattant sur la terre. Il le plaça près de la main droite de Cephée. Théon rapporte aussi une autre tradition, laquelle suppose que ce fut en honneur d’Apollon, que le Cygne fut placé aux cieux, à cause de son chant.

Hyginus fait Léda fille de Thestius. Zeus, sous la forme de ce cygne, obtint ses faveurs, selon lui, près des rives de l’Eurotas en Laconie. Elle en eut Pollux et Hélène; Castor et Clytemnestre étaient de Tyndare.

Une des ailes du Cygne s’appuie sur la circonférence du cercle arctique, et touche l’extrémité du pied gauche d’Ingeniculus (Hercule) L’autre aile s’étend vers le tropique , près des pieds de Pégase; l’extrémité de sa queue s’unit à la tête du Céphée. Il se couche avec la Vierge et la Balance, la tête la première, Il se lève avec la fin du Sagittaire, et avec le Capricorne; conséquemment au coucher des Gémeaux qui renferment les Dioscures. Lorsque le Soleil est dans les Gémeaux, le Cygne monte avec la nuit.

Ovide  le désigne sous le nom de Milvus, ou du Milan , et il en fixe le lever, au seize avant les calendes d’avril, cinq jours avant l’entrée du Soleil au Bélier. Il raconte à ce sujet une histoire sur les motifs qui l’ont fait consacrer aux cieux. On suppose, que Cronos / Saturne avait été détrôné par Zeus / Jupiter, et que, pour s’en venger, il avait appelé a son secours les Titans. La Terre avait mis au monde un Taureau monstrueux, dont la partie postérieure était un serpent. Styx, par ordre des Moires  / Parques, l’a voit enfermé dans une sombre forêt, et entouré d’un triple mur. Les Destins avaient promis la victoire sur les dieux, à celui des Géants, qui brûlerait sur les autels les entrailles de ce boeuf. Briarée, armé d’une hache du métal le plus dur, l’immole, et déjà il se préparait à brûler les entrailles du boeuf, lorsque Zeus ordonne aux oiseaux de les enlever. Le Milan s’en saisit et les lui apporta. C’est ce service, qu’a récompensé  Zeus, en le plaçant aux cieux. 

Si on se rappelle que l’équinoxe de printemps, époque du triomphe de Zeus sur les Titans, et les Geants, répondait au signe du Taureau céleste, et celui d’automne au Scorpion, avec lequel se lève le Dragon, ou le Serpent, on concevra aisément comment le Taureau et le Serpent s’inscrivent dans lacomposition d’un tel emblème astronomique, destiné à exprimer les termes extrêmes de la route du Soleil dans les signes supérieurs. Le Milvus, étant alors supposé se lever, au moins pour les pays, qui ont peu de latitude, annonçait aux mortels la victoire de Zeus. On retrouve le mythe de la conquête de la Toison d’Or, gardée par un Taureau, qui vomissait des flammes et par un Dragon. On a pris le Milvus pour le Cygne; mais il pourrait être aussi bien le Vautour, qui tient la Lyre. Germanicus parle du lever du Milvus en Attique , en mars, et il l’unit à un lever d’Orion. Il parle encore du lever du Milvus, au trois des calendes d’avril, quelques jours après le coucher du matin de Pégase.

La denomination générique d’Oiseau ou de grand Oiseau, que lesAnciens ont donnée à cette constellation, est cause de la différence des oiseaux, qu’on y a peint, quoique le Cygne soit le nom le plus connu. QueIques-uns l’ont appelé le Coq, ou la Poule. C’est surtout chez les Arabes et les Hébreux, qu’il prend ce nom.

Ulugh-Beg appelle l’étoile du bec, Minkâr-al-Deggjâgje; celle de la poitrine, Sadr-al-Deeggjâje; la Luisante de la queue,Al-Riaph, Deneb-al-Deggjâgje; l’étoile boréale du genou droit, Rucha-al -Deggjâgje . Ce nom signifie la Poule, dit Hyde; on l’appelle aussi .Altaîr, l’Oiseau , et par corruption , Hirseym , dans certains globes. Il a la forme de l’oiseau Katha, dont le cou et les ailes sont allongés. Sur ses ailes on remarque quelques étoiles appelées Alphâwren , les Cavaliers. Katha est un oiseau aquatique semblable, par sa forme et sa grosseur, à une colombe. On l’appelle en persan, Ispherûd, et en turc, Baghirtik.

CygneOn nomme la brillante de la queue Arided, Arioph; celle du bec, Albireo (Riccioli, Bayer); celle de l’extrémité de la queue Azelfage et Elhanaf (Scaliger). Le nom de la brillante, Arided, signifie chez les Arabes, Redolens Lilium; ils l’appelent aussi la Rose. Le peuple nomme le Cygne, la Croix, à cause de la position de ses étoiles (Bayer).

Les Latins le nomment Olor, Cygnus , Milvus. Ce mot de Milvus se rend 
chez les Grecs par Ictynus et Dictys (Hésychius). Les Grecs le nomment Ornis (Germanicus, Hipparque). Aratus y ajoute l’épithète de Aeolos, varius.

Voici ses noms, tels qu’ils se trouvent dans Blaeü : Ales canora; Helenae Genitor, Ales Jovis, Olor Ledaeus, Ledae Adulter, Phoebi Assessor, Volucris Phoebeius, Avis Veneris, Ciconia, Milvus; en Grec Cycnos, Ornis; en Arabe, Altayr, Hirezim, Arided, Adigege, Digegi , Adigegi , Addigagato, Gallina, Tharnigoleth, Crux. Celle de la queue se nomme Arrioph, Aridef, Denebedigge, Denebaldigaga, Denebadigege, Dhaubod-Digageti, Cauda Gallinae. (Ch. Dupuis).

En savoir plus sur http://www.cosmovisions.com

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Bénédiction du Cygne

Posté par othoharmonie le 27 novembre 2015

 

la cathédrale St John the Divine, située sur l’ile de Manhattan à New York, a fait salle comble ce dimanche 4 octobre pour la bénédiction des animaux  l’occasion de Saint François d’assise, leur saint patron.

Une fois n’est pas coutume, des chats, des chiens, mais aussi des cygnes, des oiseaux, des lapins et autres animaux en tout genre se sont rassemblés pour cet événement

Bénédiction du cygne

photo de Elizabeth Shafiroff/Reuters dans le Figaro.fr 

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Le Mythe de LEDA et du Cygne

Posté par othoharmonie le 26 novembre 2015

 

 

LEDAQuand Zeus aperçut Léda la reine de Sparte, il en conçu un désir vif et irrépressible.       

Sachant qu’il n’aurait en aucun cas put séduire Léda, c’est sous l’aspect d’un cygne qu’il aborda la reine. Et c’est sous l’aspect de ce cygne qu’il s’unit à Léda, elle-même fécondée – avant ou après – par son époux Tyndare                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                     

 Léda aurait alors donné naissance à quatre enfants; deux filles et deux garçons, deux immortels enfants de Zeus; Hélème et Pollux et deux mortels enfants de Tyndare; Clytemnestre et Castor.                                    

En fait, Zeus poursuivait la déesse Némésis et lorsque celle-ci se déguisa en oie, Zeus prit la forme d’un cygne. La déesse pondit un œuf qui fut confié à Léda. Il naquit Hélène, et peut-être ses frères les Diocures que Léda et son époux Tyndare élevèrent comme leurs enfants.                                                                                                                                           

 Les deux jumeaux Castor et Pollux plus connus sous le nom de Dioscures vont connaître une épopée humaine suivie d’une divinité partagée. Ils seront inséparables et les Romains eux-mêmes les vénèreront.   Mais la plus emblématique des filles reste Hélène qui deviendra reine de Sparte à son tour, puis abandonnera son époux Ménélas – de gré ou de force – pour épouser le prince troyen Pâris.                                                                                                                                                                      

On se battit pour çà pendant les dix années du siège de Troie par les armées réunies des Grecs. Hélène retourna à Ménélas et après un long séjour en Egypte revint à Sparte.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                           

Un mot pour Clytemnestre – fille de Tyndare – qui épousa Agamemnon frère ainé de Ménélas, roi de Mycènes et roi des Grecs. A son retour de Troie, Clytemnestre fit assasiner son époux par son amant Egisthe et elle-même fut tuée par son propre fils Oreste qui ainsi vengeait son père.      

http://www.mythologie.fr/Leda%20et%20Zeus.htm

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METAMORPHOSES DES FEMMES CYGNES

Posté par othoharmonie le 26 novembre 2015

 

 

femme cygneCertaines légendes chrétiennes, mettant en scène des personnages principalement féminins, semblent reproduire d’une manière évidente ou au contraire altérée, les légendes populaires rapportant les métamorphoses de fées en cygnes ou en oies sauvages. Nous découvrons sous le voile de l’abbesse ou de la sainte la personnalité peu « catholique » de « la fille du diable » des contes merveilleux, de la femme-cygne de l’au-delà. 

De quel ensemble de récits populaires proviennent ces saintes ornithomorphes ? Comment l’Eglise a-t-elle pu adopter ces diablesses que le héros d’un conte merveilleux s’empresse de faire baptiser ? A quel prix le conte traditionnel doit-il son adaptation chrétienne ? 

Enfin, quel rôle l’hagiographie réserva-t-elle aux femmes-cygnes de l’au-delà, ayant quitté leur montagne magique pour se rendre au couvent ?

Telles sont les questions auxquelles nous avons tenté de répondre dans le cadre de l’antinomie de la culture populaire et de la culture cléricale.. 

Les fées de l’au-delà : Le comte merveilleux de la fille du diable présente trois femmes-cygnes quittant une mystérieuse contrée pour venir se baigner dans un lac terrestre. Elles abandonnent sur la rive leur plumage blanc et apparaissent sous la forme humaine, accessibles au héros qui, grâce à ses connaissances magnifiques, s’empare d’un des habits de plume afin d’empêcher le retour de la fée dans l’autre monde. 

La femme-cygne vient de l’au-delà, de la montagne de verre, du pays de la mort et des immortels, semblable à cet Avalon vers lequel Morgan s’envolait comme un oiseau. 

Si les femmes-cygnes des contes merveilleux français ne possèdent pas le caractère guerrier des femmes-oiseaux qui attaquèrent Perceval ou celui des Walkyries scandinaves ou germaniques, elles conservent néanmoins une dimension surnaturelle et funèbre qui sera encore décelable dans certaines légendes christianisées. 

Ces fées ont le plumage du cygne, de l’oie ou du canard sauvage, de ces oiseaux migrateurs dont le folklore est loin d’être anodin. Bien au contraire, ces oiseaux qui, par leurs migrations, annoncent les saisons, sont les maîtres du temps calendaire et de la vie humaine. Ils incarnent les âmes des morts et sont les animaux psychopompes ; leur apparition au printemps est associée à l’arrivée des âmes des nouveau-nés et leur départ automnal au dernier voyage de la mort. Ces oiseaux sont souvent craints car ils suscitent les épidémies, les désastres et la mortalité. 

Ces croyances, concernant les oiseaux migrateurs, éclairent la personnalité ambivalente de la femme-cygne, pourvoyeuse de vie et de mort… Dans les légendes orales christianisées, le femme-cygne des codes merveilleux se laisse aisément découvrir sous l’apparence des saintes ansériformes. En revanche, dans les textes hagiographiques, la présence de la fée ornithomorphe n’est révélée que par certains indices… 

Les saintes ansériformes. Nous  évoquerons l’existence de curieuses saintes ornithomorphes, des « canards boiteux » des légendes orales christianisées/ ces saintes qui se métamorphosent en palmipèdes ou en charme qui évoque celui des femmes-cygnes bien plus que celui des saintes « orthodoxes ». 

Une cause sauvage à l’église.

La ville de Montfort, appelée autrefois Montfort la Canne, près de Montauban, en Bretagne, recevait la visite d’une cane merveilleuse qui se rendait chaque année, le jour de la translation de saint Nicolas, dans l’église qui était dédiées à ce dernier. Le 9 mai, alors qu’elle était attendue par la population de la ville, la cane pénétrait dans l’église en compagnie de ses canetons. 

Cet oiseau avait été jadis, selon la légende populaire, une jeune fille qui, ayant prié saint Nicolas de la sauver du déshonneur, avait été métamorphosée en cane. 

Le phénomène de la cane de Montfort est intéressant à plusieurs égards. Pendant plus  e deux siècles, la population de Montfort, sans compter les « personnes de qualité citées dans « le récit véritable de la venue d’une cane sauvage… », s’est passionnée pour l’apparition de cet oiseau attendu pour le 9 mai. …

 

Par Isabelle Grange : du folklore à l’hagiographie chrétienne

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Le rôle de la Femme-cygne

Posté par othoharmonie le 24 novembre 2015

 

Femme cygneLa femme-cygne est une légende qui raconte l’histoire d’un jeune homme célibataire qui vole une robe magique faite de plumes de cygne à une femme-cygne pour qu’elle ne puisse pas s’envoler et l’épouse. Dans la plupart des versions, elle porte ses enfants ; lorsque les enfants grandissent, ils chantent une chanson sur l’endroit où leur père a caché la robe de leur mère ; dans d’autres versions, un des enfants demande à sa mère pourquoi elle pleure continuellement et trouve la robe, ou ils lui révèlent le secret d’une autre façon. La femme-cygne reprend immédiatement sa robe et disparaît d’où elle vient. Bien que cela l’attriste d’abandonner ses enfants, elle ne les emporte pas avec elle, mais parfois revient les chercher. Dans certaines versions, le mari parvient à la retrouver seulement après une quête ardue ; le plus souvent, l’impossibilité de la retrouver est assez manifeste pour qu’il ne s’y risque même pas.

Ce thème est assez répandu dans les récits folkloriques à travers le monde sur tous les continents, bien que les types d’oiseaux et d’animaux puissent varier. Quelquefois, il s’agit de créatures célestes féminines qui sont ailées, mais l’idée de fond reste la même.

Le motif des filles-cygnes apparaît dans divers contes russes traditionnels célèbres, tels Les Trois Royaumes (qui évoque « trente-trois filles-cygnes », le héros, Ivan, tombant amoureux de la plus belle), Le Tsar de l’Onde et Vassilissa la très-sageLa Plume de Finist-Clair-Faucon, ou encore Va je ne sais où, rapporte je ne sais quoi.

Dans une version bouriate, une femme-cygne a été obligée d’épouser un chasseur bouriate et ils ont onze enfants. Un jour, elle demande à son mari s’il se souvient où il a caché sa vieille peau. Son mari, confiant après tant d’année de vie commune, la lui montre. Alors elle se glisse immédiatement dedans et s’envole sur le toit. De là, elle déclare son intention de retourner au ciel, et demande à ses enfants d’effectuer des cérémonies en son honneur chaque printemps et chaque automne, lorsque les cygnes migrent.

Une version sibérienne met en scène ce qui ressemble à des femmes-oiseaux (le récit est plutôt imprécis sur la nature des femmes, mais il est fait mention de plumes, ce qui suppose qu’il s’agit bien de femmes-oiseaux). Sur les conseils d’une vieille femme, un Samoyède découvre sept jeunes filles surnaturelles qui se baignent dans un lac et il vole la robe de plumes de l’une d’elles. Celle-ci est alors obligée de mettre ses pouvoirs à son service et elle l’aide à se venger des sept frères qui avaient tué sa mère. Se rendant invisible, elle va leur voler leur cœur et les lui rapporte. Il détruit alors le cœur de ses ennemis, les faisant ainsi mourir ; ce que voyant, la jeune fille lui vole à lui aussi son cœur.

Selon Julien d’Huy, un tel récit aurait également existé durant la préhistoire européenne et aurait eu comme héroïne un bison ; en effet, on retrouve le motif de l’animal quadrupède en Amérique du Nord et en Europe, dans une surface coïncidant à l’aire de diffusion de l’haplogroupe X, ce qui permettrait de dater approximativement l’apparition de ce motif entre -30000 et -40000 ans. Il aurait été notamment illustré par le panneau des « femmes-bisons » dans la grotte du Pech Merle.

Le terme femme-cygne est un terme présent dans de rares ouvrages de référence en français, comme l’Encyclopédie Universalis.

Dans la mythologie grecque, le dieu suprême Zeus prit la forme d’un cygne pour séduire Léda, fille de Thestios (roi d’Étolie) et l’épouse de Tyndare (roi de Sparte). De ses amours avec le dieu, elle conçut deux enfants (Hélène et Pollux), qui naquirent dans un œuf, alors que Clytemnestre et Castor, fils de Tyndare, naquirent dans un autre œuf (selon une autre version, c’est Némésis qui aurait pondu un œuf qui fut ensuite confié à Léda). Les récits varient cependant sur ce point, et les auteurs présentent parfois les Dioscurescomme fils de Zeus tous deux, ou bien ne parlent que d’un seul œuf (quand ils en parlent : ce n’est pas le cas d’Homère).

Le motif des filles-cygnes apparaît dans divers contes russes traditionnels célèbres, tels Les Trois Royaumes (qui évoque « trente-trois filles-cygnes », le héros, Ivan, tombant amoureux de la plus belle), Le Tsar de l’Onde et Vassilissa la très-sageLa Plume de Finist-Clair-Faucon, ou encore Va je ne sais où, rapporte je ne sais quoi.

Dans un conte des Philippines, un homme riche épie des filles nageant dans un étang, qui s’envolent une fois rhabillées de leur pagne. Il « comprend qu’elles [sont] des étoiles » et dérobe le pagne de l’une d’elles, lui proposant ensuite de le lui rendre si elle l’épouse

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Le cygne symbole de la monarchie

Posté par othoharmonie le 24 novembre 2015

 

L’Angleterre fut très certainement à l’origine de cette tradition aristocratique. Les cygnes royaux y figurent pour la première fois dans des écrits du Xème siècle. A compter de 1482, la noblesse insulaire accède au droit de propriété du prestigieux volatile. Elle est tenue de marquer ses oiseaux ; tout cygne n’arborant pas les armes de son propriétaire étant considéré comme patrimoine du roi d’Angleterre. Aujourd’hui encore, Outre-Manche, la fin de juillet est marquée par une tradition séculaire : le marqueur officiel de la reine parcourt la Tamise sur une barque, en tenue écarlate de grand apparat. Son rôle ? Localiser les cygnes et rendre compte de son recensement auprès de sa Très Gracieuse Majesté.

Cygne monarchie

En France, une ordonnance royale de 1684 précise les modalités de protection de l’espèce sur la Seine et ses affluents. Peu avant la révolution, une cérémonie de partage des jeunes cygnes avait officiellement lieu chaque année entre évêques, abbés et membres de la Noblesse ; une manière parmi tant d’autres de marginaliser le petit peuple et de générer des frustrations. Ici et là, dans les cahiers de doléances qui précédèrent de peu les événements de 1789, le cygne apparaît nommément parmi la liste des privilèges dont le Tiers-Etat réclame l’abolition.

Le souffle de l’histoire ébranla la société ; couronnes et sceptres vacillèrent mais l’auréole du cygne resta bien en place ; si bien que jusqu’au siècle dernier, l’animal était encore considéré conne un cadeau de grande valeur : c’est ainsi que la population de cygnes du lac Léman, célèbre entre toutes, naquit au moins pour partie du présent d’un couple fait en 1839 par le prince de Fürstenberg à la ville de Genève. Les introductions ultérieures sur le bassin lémanique et les premières reproductions naturelles in situ transformèrent cette implantation en formidable succès pour l’espèce. Selon Paul Géroudet (Les Oiseaux du Lac Léman, Delachaux & Niestlé, 1987), la population du lac, estimée à 150 – 200 individus vers 1904, atteignit l’effectif de 1 437 oiseaux en janvier 1974, et ce malgré des mesures de régulation consistant à perforer une partie des oeufs entre 1960 et 1984 (284 oeufs piqués sur la rive vaudoise au seul printemps 1974, par exemple).

 

Extrait du site http://www.oiseaux.net/

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LE CYGNE ET SON RAPPORT LUMINEUX

Posté par othoharmonie le 21 novembre 2015

 

De la Grèce ancienne à la Sibérie, en passant par l’Asie Mineure, aussi bien que par les peuples slaves et germaniques, un vaste ensemble de mythes, de traditions et de poèmes célèbre le cygne, oiseau immaculé, dont la blancheur, la puissance et la grâce font une vivante épiphanie de la lumière. 

 Cygne et lumière

Il y a toutefois deux blancheurs, deux lumières : celle du jour, solaire et mâle ; celle de la nuit, lunaire et femelle. Selon que le cygne incarne l’une ou l’autre, son symbole s’infléchit dans un sens différent. S’il ne se clive pas et s’il veut assumer la synthèse des deux, comme c’est parfois le cas, il devient androgynal et de plus chargé de mystère sacré. Enfin, de même qu’il y a un soleil et un cheval noirs, il existe un cygne noir, non pas désacralisé, mais chargé d’un symbolisme occulte et inversé.

Il existe un conte bouriate qui évoque un chasseur qui surprit un jour trois splendides femmes se baignant dans un lac solitaire. Elles n’étaient autres que des cygnes qui s’étaient dépouillés de leur manteau de plumes pour entrer dans l’eau. L’homme vola l’un de ces costumes et le cacha, ce qui fit qu’après leur bain, deux seulement des femmes-cygnes purent reprendre possession de leurs ailes et s’envoler. Le chasseur prit la troisième pour épouse. Elle lui donna onze fils et six filles, puis repris son costume et s’envola après lui avoir tenu ce discours : « Vous êtes des êtres terrestres et vous resterez sur la terre, mais moi, je ne suis pas d’ici, je viens du ciel et je dois y retourner. Chaque année, au printemps, lorsque vous nous verrez passer, volant vers le Nord, et chaque automne, quand nous redescendrons vers le Sud, vous célèbrerez notre passage par des cérémonies spéciales ».

Un conte analogue se retrouve chez la plupart des peuples altaïques, avec des variantes, où l’oie sauvage se substitue souvent au cygne. Dans tous ces récits, l’oiseau de lumière, à la beauté éblouissante et immaculée, est la vierge céleste, qui sera fécondée par l’eau ou la terre, le lac ou le chasseur, pour donner naissance au genre humain. Cette lumière céleste cesse d’être masculine et fécondatrice pour devenir féminine et fécondée. On rejoint par ces mythes la représentation égyptienne de la hiérogamie Terre-Ciel : Nout, déesse du Ciel, est fécondée par Geb, dieu de la Terre. Il s’agit alors en ce cas de la lumière lunaire, laiteuse et douce, d’une vierge mythique. Cette acceptation du symbole du cygne semble avoir prédominé chez tous les peuples slaves, ainsi que chez les Scandinaves, les Iraniens et les Turcs d’Asie Mineure. L’image, ou pour mieux dire la croyance, est parfois poussée jusqu’à ses plus extrêmes conséquences. Ainsi, dans le bassin du Iénisséi, on crut longtemps que « le cygne avait des règles comme la femme ». Mais le cygne, au hasard des peuples, a de nombreux avatars : outre l’oie sauvage, déjà mentionnée, mais également la mouette chez les Tchouktches, et la colombe et le pigeon en Russie. 

 

Le cygne incarne le plus souvent la lumière mâle, solaire et fécondatrice. En Sibérie même, cette croyance, bien qu’elle ne soit pas généralisée, a laissé quelques traces. Ainsi, toujours chez les Bouriates, les femmes font une révérence et adressent une prière au premier cygne qu’elles aperçoivent au printemps. Mais c’est dans la lumière pure de la Grèce que la beauté du cygne mâle, inséparable compagnon d’Apollon, a été le plus clairement célébrée ; dans les mythes, cet oiseau ouranien est également le lien qui fait correspondre, par ses migrations saisonnières, les peuples méditerranéens et les mystérieux Hyperboréens. On sait qu’Apollon, dieu de la musique, de la poésie et de la divination, est né à Délos, un jour sept. Des cygnes sacrés firent, ce jour-là, sept fois le tour de l’île, puis Zeus remit à la jeune divinité, en même temps que sa lyre, un char attelé de ces blancs oiseaux. Ceux-ci l’emmenèrent « d’abord dans leur pays, sur les bords de l’océan, au-delà de la patrie des vents du Nord, chez les Hyperboréens qui vivent sous un ciel toujours pur ». Dans son ouvrage sur les mystères d’Eleusis, Victor Magnien suggère que le cygne « symbolise la force du poète et de la poésie ». Le cygne sera l’emblème du poète inspiré, du pontife sacré, du druide habillé de blanc, du barde nordique…  

 

En Extrême-Orient, le cygne est aussi symbole d’élégance, de noblesse et de courage. C’est pourquoi, selon Lie-tseu, les Mongols firent boire du sang de cygne à l’empereur Mou des Tcheou. Il est encore symbole de la musique et du chant, tandis que l’oie sauvage, dont on sait l’extrême méfiance, est un symbole de prudence, dont le Yi-king fait usage pour indiquer les étapes d’une progression circonspecte. Cette progression est susceptible, bien entendu, d’une interprétation spirituelle.

Ces différents animaux sont mal distingués par l’iconographie hindoue, dans laquelle le cygne de Brahma (hamsa), qui lui sert de monture, possède la morphologie de l’oie sauvage. Le hamsa, c’est l’oiseau aquatique. Monture de Brahma, c’est le symbole de l’élévation du monde informel vers le ciel de la connaissance.

Le symbolisme du cygne ouvre d’autres perspectives encore en ce qu’il pond ou qu’il couve l’œuf du monde. Telle est « l’oie du Nil » dans l’Egypte ancienne. Tel encore le « hamsa » couvant le « Brahmanda » sur les Eaux primordiales dans la tradition de l’Inde. Tel enfin l’œuf de Léda et de Zeus, dont sont issus les Dioscures, coiffés chacun d’une moitié de cet œuf dont ils figurent la différenciation. Il n’est pas inutile d’ajouter que, selon des croyances fort répandues encore à une époque récente, les enfants, nés de la terre et de l’eau, étaient apportés par des cygnes. De l’union de Zeus déguisé en cygne et de Léda serait née Hélène de Troie à la beauté aussi légendaire que celle du cygne.

Dans les textes celtiques, la plupart des êtres de l’Autre Monde qui, pur une raison ou pour une autre, pénètrent dans le monde terrestre, empruntent la forme du cygne et y voyagent le plus souvent par deux, reliés par une chaîne d’or ou d’argent. Dans bien des œuvres d’art celtiques, deux cygnes figurent chacun sur un côté de la barque solaire, qu’ils guident et accompagnent dans son voyage sur l’océan céleste. Venant du Nord ou y retournant, ils symbolisent les états supérieurs ou angéliques de l’être en cours de délivrance et retournant vers le Principe suprême. Sur le continent et même dans les îles, le cycle est souvent confondu avec la grue, d’une part, et l’oie, d’autre part ; ce qui explique l’interdit alimentaire dont cette dernière faisait l’objet, d’après César, chez les Bretons.

CYGNE SACRELe cygne fait également partie de la symbolique de l’alchimie. « Il a toujours été regardé, par les Alchimistes, comme un emblème du mercure. Il en a la couleur et la mobilité, ainsi que la volatilité proclamée par ses ailes. Il exprime un centre mystique et l’union des opposés (eau-feu), en quoi l’on retrouve sa valeur archétypale d’androgyne. Au monastère franciscain de Cimiez, la devise latine dégage l’ésotérisme de l’image « Divina sibi canit et orbi » : « Il chante divinement pour soi et pour le monde ». Ce sifflement est nommé le chant du cygne (le signe chantant), parce que le mercure, voué à la mort et à la décomposition, va transmettre son âme au corps interne issu du métal imparfait, inerte et dissous (Basile Valentin, « Les Douze Clefs de la Philosophie – Editions de Minuit).

 

Extrait du Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant – Robert Laffont/Jupiter – Collection Bouquins

 

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LE DEPLACEMENT DES CYGNES

Posté par othoharmonie le 21 novembre 2015

 

 

vol de cygnesLeurs déplacements sur la terre ferme sont d’une gaucherie plutôt cocasse car ils se dandinent avec lourdeur. Mais lorsqu’ils regagnent leur élément, ils redeviennent des princes de fière prestance.

Peut-on se lasser de les contempler quand ils gonflent superbement leurs ailes bouffantes au-dessus du dos, quand le cou si flexible s’incurve avec élégance. Mais cette attitude est souvent le signe d’une humeur agressive ou jalouse car il se montre généralement très territorial. Aussi sociable soit-il, il n’a pas un caractère doux et conciliant. Sa colère n’est pas sans danger pour l’intrus qui l’approche et qu’il accueille avec un sifflement rauque et irrité, cherchant à le pincer de bec, avec menace de lui donner un violent coup d’aile.

Les couples se forment ou se retrouvent pendant les mois d’hiver, ou d’automne déjà, et se livrent aux préliminaires des noces. Face à face, le mâle et la femelle rapprochent leurs têtes, se caressent les joues, d’un côté, puis de l’autre, en balançant le cou comme un point d’interrogation qui ondule en lentes spirales. Après ces tendres démonstrations, accompagnées de cris très doux, ils plongent alternativement le bec ou la tête dans l’eau, redressent chaque fois le cou avec lenteur, puis entremêlent de nouveau leurs mouvements gracieux et cadencés. Il est certain que bien des couples restent unis pendant plusieurs années, peut-être même toute leur vie ( Géroudet 1959).

Le nid, une vaste construction hétéroclite de branchages et de débris végétaux divers ramassés aux alentours, abrite 5 à 7 oeufs pondus dès la fin mars et qui éclosent après cinq semaines d’incubation. Peu après l’éclosion, les poussins, au duvet gris-brun dessus, sont conduits à l’eau, mère devant, père derrière. Le plumage des jeunes Cygnes devient blanc à la fin de la première année, mais ces jeunes n’atteignent leur maturité sexuelle qu’à l’âge de trois à quatre ans.

En hiver, la famille est encore unie mais, dès le retour du printemps et de la saison des amours, les adultes ne supportent plus sur leur territoire leur progéniture de l’année écoulée: les jeunes sont chassés et émigrent vers d’autres lieux.

En Belgique, les Cygnes tuberculés domestiqués se rencontrent un peu partout, dans des sites relativement sauvages, des marais d’affaissements miniers, des canaux (comme Bruges), très localement sur la Meuse, mais surtout sur les plans d’eau de nos parcs périurbains ou le commensalisme vis-à-vis de l’homme y est plus ou moins développé (Jacobs 1988).

En hiver, les Cygnes apprécient particulièrement l’abondante nourriture distribuée par les passants : déchets de verdure, grains et pain.

Le statut de protection du Cygne détient le record d’ancienneté en Grande-Bretagne puisqu’il remonte à 1482.

A cette époque (et encore maintenant sur certains sites privilégiés), les oiseaux étaient marqués (soit au bec, soit sur une palmure) et appartenaient à la Couronne Britannique.

Chez nous, ce sont donc des individus ni indigènes, ni sauvages, mais issus de lointains descendants domestiqués qui ornaient, déjà au Moyen-Age, les parcs seigneuriaux. Souvent gardée en captivité ou en semi-liberté, cette espèce s’est essaimée un peu partout, formant des souches semi-domestiquées.

Elle s’est à tel point acclimatée qu’elle est devenue sédentaire ou faiblement erratique, l’instinct migrateur ayant disparu avec la crainte de l’homme.

LE DEPLACEMENT DES CYGNES dans CYGNE 220px-Cygnus_cygnus_070416_IOLCependant, ses mœurs n’ont pas changé et, en dépit de certaines adaptations, nos Cygnes familiers vivent comme leurs frères sauvages. Pourtant, même si nos Cygnes ont perdu leur comportement migratoire, ils volent parfaitement et c’est même un spectacle impressionnant d’observer ces grands oiseaux, étincelants de blancheur, en plein essor au-dessus des plans d’eau de nos parcs urbains.

De loin déjà, l’on entend le son musical et rythmé produit par les puissants battements de leurs ailes en un « vaou vaou vaou » cadencé. Ces vols locaux, qui ne sont souvent que de cours déplacements entre deux sites voisins, nécessitent un envol laborieux sur une longue piste de départ, l’élan étant obtenu tant par une course sur l’eau que par la puissance des ailes. Et, lorsque ces lourds oiseaux se posent, c’est également avec les pattes qu’ils freinent et piétinent la surface de l’eau pour atténuer le choc. Au bord de l’eau, sur les pelouses, les Cygnes se reposent volontiers, tantôt pour nettoyer leur plumage, tantôt pour y dormir couchés sur le sol.

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Les mythes de chant du cygne

Posté par othoharmonie le 20 novembre 2015

 

 

Chant du cygne« Peu importe qu’une histoire soit vraie, pourvu qu’elle soit belle », disait Giono. C’est donc en guise d’introduction, pour ne pas y revenir et comme on s’acquitte d’une basse besogne, que je l’affirme ici : les cygnes trompettent, sifflent, drensent, drensitent, mais le chant du cygne, hélas, CA N’EXISTE PAS !.. tiens, à propos d’hélas… c’est aux Grecs, une fois de plus, que nous devons cette légende : et comme les légendes ont aussi des histoires… voici celle du chant du cygne. 

Il y eut, bien entendu, des précurseurs, et non des moindres: au Xème siècle avant notre ère, un aveugle divin du nom d’Homère effleura timidement la chose en l’hymne XXI de l’Iliade… et, cinq-cents ans plus tard, ce fut au tour d’Eschyle, par la bouche de son Agamemnon, d’en faire autant, mais de manière encore plus timorée.  

Il fallut attendre le Phédon de Platon pour que le chant du cygne fît une entrée fracassante et triomphale dans la littérature occidentale… fracassante et triomphale, certes, mais tragique, en cela que Socrate, emprisonné, sur le point de se faire exécuter, accueillait en sa geôle ses anciens disciples… et voici ce qu’il répondit à ces derniers, qui, naturellement, hésitaient à questionner une ultime fois son immense sagesse : 

A ce que je vois, vous me croyez inférieur aux cygnes pour la divination. Quand ils sentent approcher l’heure de leur mort, les cygnes chantent ce jour-là plus souvent et plus mélodieusement qu’ils ne l’ont jamais fait, parce qu’ils sont joyeux de s’en aller chez le dieu dont ils sont les serviteurs. 

Socrate et Platon l’avaient dit. Le mythe était né. 

Le dieu dont il est question dans l’extrait, c’est Apollon : dès son plus jeune âge, le futur dieu du soleil, de la beauté, de la grâce, et, partant, de la musique, se vit offrir par son Zeus de père un magnifique char d’or céleste – tiré par trois immenses cygnes blancs et majestueux, s’il vous plait !.. ces oiseaux, dès lors, devinrent son emblème, et, sacrés, peuplèrent de leur silhouette sereine et gracile ses nombreux sanctuaires pourvus d’un plan d’eau. 

C’est par un glissement tout naturel que l’on finit par prêter les talents du maître aux serviteurs, et puisque Apollon passait pour le meilleur musicien de tous les temps, les cygnes furent bientôt tenus pour des volatiles au chant divin… mais seulement en des circonstances exceptionnelles, au moment de mourir, où, sentant venir leur dernier souffle et sur le point d’aller rejoindre leur dieu tutélaire, ils entonnent à sa gloire un chant d’une incroyable beauté, reproduisant aux oreilles humaines le miracle d’Apollon.

 

Par la suite, un nombre impressionnant d’auteurs, de tous les horizons, de toutes les époques, entretinrent pieusement cette étincelle, jaillie du détour d’une plume antique, et firent d’elles un feu de joie : un chroniquer des Croisades n’écrivit-il pas « contrefaisant le cinne qui chante quand il doit morir », Shakespeare ne fit-il pas dire à son Emilia mourante « je veux imiter le cygne et mourir en musique », Franz Schubert n’appela-t-il pas son dernier recueil de lieders Le chant du cygne, Marcel Aymé ne lui consacra-t-il pas l’un de ses plus émouvants Contes du chat perché?.. bref, en 1798, ce fut la consécration : le très sérieux dictionnaire de l’Académie Française enregistra notre locution comme se rapportant au « dernier ouvrage d’un grand poète, qu’un homme a fait peu de temps avant sa mort » ! 

Le chant du cygne, donc… bien qu’il ne soit que pure affabulation, car, ainsi que Pline l’Ancien l’avait déjà remarqué, les cygnes sont muets, sa légende est parvenue jusqu’à nous de la plus belle des manières, consacrée par les arts, trônant au sommet de notre imaginaire poétique !.. mais au fond, pourquoi – car après tout, nous avons cessé de croire en Apollon ?.. je n’en sais rien. Peut-être en avons-nous tout simplement besoin, pour adoucir à nos yeux la mort d’un si bel animal, ou bien la mort en général… peut-être recherchons-nous tous, quelque part, notre chant du cygne.  

Source :  http://www.les-vegetaliseurs.com/

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Le Cygne et la Dévaluation d’un mythe

Posté par othoharmonie le 20 novembre 2015

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On a longtemps voulu reconstituer la mythologie nordique à partir des données folkloriques. Or le conte, et particulièrement celui de Grimm, qui va nous occuper ici, n’autorise pas une remontée qui permettrait de retrouver les fondements originels. Il n’est en réalité qu’une poussière, qu’une dégénérescence du système mental ancien. Noter diligemment les concordances qui existent entre des détails mythologiques et des détails de divers contes populaires ne peut aucune ment expliquer un mythe. L’ensemble du problème en est nécessairement exclu 

 La méthode comparative, très riche d’enseignement, ne doit jamais tomber dans le systématisme. Ne tenir compte ni du récit, ni de sa forme ou de son contexte historique, c’est laisser échapper l’essentiel, l’ensemble du mythe. En revanche, il est très certainement possible d’expliquer l’origine de certains motifs, bien réels dans le conte, en cherchant leurs modèles dans la mythologie. Ce procédé permet d’autre part de dégager les principes de dévaluation d’une notion mythologique et d’analyser les fonctions résiduelles qu’elle sous-tend. Le Cygne et ses origines Sans être un élément permanent du rêve, le cygne est cependant relativement courant, en particulier à l’époque romantique, dans le nord de l’Europe. On le rencontre en peinture comme en littérature. 

Nous n’entreprendrons pas ici de dresser une liste exhaustive de la présence du cygne dans l’art, nous ne retiendrons que quelques œuvres relatives à ses trois aspects caractéristiques. Si le cygne, animal ailé et immaculé, est lié à l’air et à la lumière, il est aussi l’une des figures les plus habituelles de la métamorphose. C’est ainsi qu’il apparaît dans Grimm, Les six cygnes, et dans Andersen, Les cygnes sauvages. Proches de cette conception sont les contes de Grimm, Les douze frères, et  Les sept corbeaux, dans lesquels les grands oiseaux blancs sont devenus des corbeaux, et  Le tambour, où la princesse envoûtée partit, est-il écrit, « dans un bruit d’ailes », sans qu’il en soit dit plus long. Un avatar du cygne volant se rencontre au chapitre 17 de Ondine de La Motte-Fouqué, intitulé Le rêve du chevalier. 

Nous ne sommes plus ici dans le strict domaine du conte populaire, et le Mârchen de la « grande » littérature retient surtout l’aspect poétique du premier. Endormi, le chevalier Huldbrand rêve d’Ondine qui lui apparaît alors qu’il est emporté dans les airs par des cygnes qui chantent d’une voix suave. Guère différent est un passage de La statue de marbre ďEichendorff . En s’endormant, Florio croit qu’il navigue, « avec des voiles de la blancheur des cygnes, tout seul sur une mer qu’illuminait la lune » 2. Les exemples pourraient se multiplier, mais arrêtons-nous à ceux-ci pour ce premier aspect du cygne 3. L’oiseau est d’autre part évidemment lié à l’eau. C’est ainsi qu’il apparaît dans deux peintures de Caspar David Friedrich, Les cygnes au coucher du soleil \ ainsi que dans le tableau de Karl Gustav Carus, Allégorie sur la mort de Goethe 6, œuvre sur laquelle nous reviendrons, tant est complexe son inspiration. 

Dans un esprit similaire, le cygne, devenu « bateau » comme dans la toile de Carus, apparaît dans la légende de Lohengrin. L’oiseau est le moyen d’effectuer un passage. On en trouve un avatar étrange dans Grimm, Hânsel et Gretel, où retournant dans la maison de leur père, emportant avec eux le trésor de la sorcière, les deux enfants traversent une rivière sur le dos d’un canard. Un troisième aspect enfin est lié au cygne. Celui du chant de mort. Déjà, dans Ondine, le chevalier Huldbrand remarquait : « Le chant des cygnes annonce la mort »  Ce thème se rencontre le plus souvent en poésie. Nous ne citerons que pour mémoire les poèmes de L. G. Kosegarten, Schwangesang 8, et Johann Senn, Schwanengesang , tous deux mis en musique par Franz Schubert. Ces deux pièces ne font référence au cygne que par leur titre, car elles ne parlent en fait que de la mort Plus explicite est l’œuvre de J. G. F. von Salis-Seewis, Abschied von der Harfe (Adieu à la harpe)  où le poète met en parallèle les flots de la vie et la harpe qui font référence plus directement au cygne (cf. le tableau de Carus). 

Ce troisième thème n’est guère éloigné en réalité du précédent, par lequel le cygne effectue un passage. Il n’en est qu’un aspect, simplement plus restrictif, en relation directe avec la mort. Il n’est pas dans notre propos de dégager la signification mythique du cygne tel qu’il apparaît dans les œuvres romantiques, à partir des théories désormais dé passées du naturalisme . Il nous importe seulement d’analyser l’origine mytho logique de cet oiseau et de comprendre ainsi pour quelles raisons il est lié à la métamorphose, au passage d’un monde à un autre, et donc au rêve et à la mort, tous ces thèmes n’étant pas exclusifs l’un de l’autre, mais au contraire se complétant. Trois origines sont à retenir : la grecque, la germano-scandinave et la celtique. 

Ecartons d’abord la première, qui est la moins élaborée pour notre recherche, bien qu’elle participe du même contexte indo-européen. C’est Ovide, dans le mythe de Cycnos qui a imaginé le chant mortuaire du cygne. Cycnos avait tant pleuré la mort de son ami Phaéton, qu’Apollon, pris de pitié, le transforma en cygne, convient de trouver aussi dans cette histoire la raison pour laquelle l’oiseau devint l’attribut du dieu du soleil, et fut mis en relation avec la harpe, instrument d’Apollon. Déjà s’éclaire quelque peu le tableau de Carus. Si Apollon est un dieu de lumière, il est pourtant aussi lié à la mort et à l’eau, par le biais du cygne : il est un dieu issu de la troisième fonction dumézilienne. Nous verrons plus loin comment s’organisent ces notions dans le domaine nordique, beaucoup plus explicite. D’autre part les mythes grecs ne se sont guère étendus sur le thème de la métamorphose, qui ne concerne que des points de détail, et n’éclairent en rien les notions de vol et de passage que l’on rencontre de manière courante dans les productions du romantisme. Mais laissons là la mythologie gréco-latine, qui permet cependant aussi de comprendre les origines des poésies de Kosegarten, Salis-Seewis et Senn, et montre suffisamment que le romantisme allemand a également puisé aux sources de la culture classique, dans ce qu’elle a de mélancolique.

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LA VIE DES CYGNEAUX

Posté par othoharmonie le 18 novembre 2015

Cygneaux

 

Appartenant au groupe de grands oiseaux aquatiques de la famille des anatidés, les cygnes sont connus pour leur cou courbé (ils possèdent le plus grand nombre de vertèbres cervicales de tous les vertébrés) et pour leurs belles plumes blanches. Cependant, quelques espèces ont un plumage noir. Leurs deux pieds sont palmés. Les petits du cygne sont appelés cygneaux.

Le cygne est l’oiseau dédié à Apollon dans la mythologie grecque.
Juste avant de mourir, le cygne chanterait davantage et avec plus de force. Cette caractéristique a donné l’expression qui remonte à l’Antiquité grecque « le chant du cygne ». 

La plupart des cygneaux sont gris mais ils sont parfois blancs à la naissance. On les a longtemps considérés comme une sous-espèce voire une espèce. En fait c’est la même espèce avec juste une mutation apparue au 19è siècle qui a donné un gène responsable de la couleur blanche des oisillons. 

Chaque année à Vincennes, au lac Daumesnil ou au lac des Minimes, des petits cygnes voient le jour. Sur ces grandes étendues d’eaux, les couples de cygnes tuberculé se reproduisent plus facilement. Le nid est construit dans un endroit calme.

 

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Le cygne a une durée de vie en général de 25 ans, les cygnes sont prêts à se reproduire dès l’âge de 3 à 4 ans. 

Le cygne se nourrit essentiellement de matières végétales. C’est pour cela que nourrir les cygnes avec du pain, par exemple, cause une dépendance des cygnes aux aliments donnés par les habitants de la commune. Et, pendant la période d’hiver, durant laquelle les habitants ne leur donnent pas ou donnent peu de nourriture, n’étant pas habitués à chercher dans la nature, les cygnes sont amenés à en chercher en dehors de leurs étangs : intrusion dans les cours d’immeubles, dans les jardins privés, etc. Par ailleurs, la distribution de nourriture cause également une pollution du milieu aquatique (faunes, fond du lac, etc.)

En conclusion : nous vous déconseillons de donner de la nourriture aux cygnes. Ils peuvent se nourrir tout seul, ils n’ont donc pas besoin des habitants.

 

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Le Cygne-Pommier Celtique

Posté par othoharmonie le 18 novembre 2015

 

 

cygnesLégende :

La déesse Eriu est vénérée par les mortels autant que par les dieux comme la plus chaste de toutes les femmes. Elle symbolise la pureté éclatante, l’immaculée. Dagda, le dieu-luron, et Branwen, la déesse de l’amour, fomentèrent un complot contre sa vertu, qu’ils jugeaient excessive. Ils craignaient tous les deux que les humains cessent de se reproduire s’ils accordaient trop d’attention à son exemple. On connaît déjà le parti-pris de Dagda et de Branwen pour la sensualité et la volupté. Comme Eriu dispose d’immenses territoires pour se réfugier, où elle est inapprochable, Branwen et Dagda élaborèrent un stratagème. Un jour qu’Eriu s’était transformée en son animal favori, le Cygne et qu’elle séchait paresseusement ses plumes au soleil sur la berge d’un lac, Dagda prit aussi l’apparence d’un Cygne en vol, poursuivi par un immense Aigle, qui n’était autre que Branwen métamorphosée. Alors que l’Aigle parvenait presque à saisir le cygne de ses serres et à le piquer de son bec, Dadga se laissa tomber jusqu’entre les ailes entrouvertes d’Eriu, qui l’accueillit et chassa l’Aigle, qu’elle prenait pour Dagda, en se servant de la force de sa pensée. Elle le réconforta, puis finit par s’endormir contre son prétendu congénère. Pendant son sommeil, Dagda la prit et la féconda, comme il l’avait voulu ! Il plaça l’effigie du Cygne parmi les étoiles pour commémorer la victoire des forces de l’amour sur celles de l’individualité et de la réserve personnelle.

A cette constellation l’astrologie celtique attribue le Pommier, un arbre traditionnellement associé à l’amour, qui symbolise la beauté du sein féminin et dont la chair blanche du fruit évoque l’aliment des enfants, qu’ils soient divins ou mortels.

Caractère :

Au premier abord, le Cygne-Pommier semble très réservé, distant, pudique et inaccessible. Sa blancheur, telle la chair du fruit, repousse toute tentative d’action impure, dont rien ne saurait dissimuler la nature de viol.

Le natif du Cygne-Pommier déclenche deux types de réactions lorsqu’il paraît parmi un groupe. Il inspire le respect, la déférence et il attise toutes les pulsions « vicieuses ». L’éclat de sa couleur suscite la colère et la jalousie, fait naître des idées souvent méchantes chez ceux qui l’approchent et envient secrètement la beauté de son intégrité, de sa probité et de sa vertu.
Il ne donne aucune prise aux attaques dont il est l’objet, il n’obéit pas aux contraintes morales des hommes, mais il est attaché profondément, sincèrement, à un idéal d’une très haute valeur éthique. Cela lui pose d’ailleurs sans cesse des graves problèmes : la noirceur présente dans les âmes de son entourage ne peut en effet supporter une blancheur éclatante et elle n’a de cesse de ternir et de tâcher sa robe de lumière. En butte aux attaques redoutablement complexes de ceux qu’il « dérange », le Cygne-Pommier se défend en prenant la fuite ou en se soumettant totalement de sorte que l’acte impur perpétré contre lui rejaillit complètement sur son auteur, qui s’en trouve ainsi le seul sali. Le Cygne-Pommier est semblable à l’albatros du poème de Baudelaire, il ne paraît pas fait pour ce monde dur. Cependant le Cygne-Pommier n’est pas aussi dépourvu de puissance qu’il ne semble. Extrêmement susceptible, dédaigneux de tout ce qui n’est pas beau, bon et plein d’amour, le Cygne-Pommier fait figure de « croisé » dans une guerre sainte. Les traits de son esprit percent les coeurs les plus endurcis et font éclater les raisonnements apparemment les plus cohérents qui cherchent à justifier la présence du mal dans le monde. Profondément généreux, le Cygne-Pommier traverse l’existence comme le Soleil traverse le Ciel. Les nuages peuvent nous le dissimuler, mais il reste là, toujours bénéfique.

Relations et amitiés :

Toujours prêt à rendre service à tous, le Cygne-Pommier peut finir par s’épuiser à force de donner sans rien demander en retour. Il est souvent considéré comme une source inépuisable de bienfaits, comme la poule aux œufs d’or dont on peut user et abuser. Ces attitudes profondément immorales de la part de ceux qu’il considère comme ses amis le blessent douloureusement. Incapable d’exprimer ses besoins, le Cygne-Pommier peut se retrouver très démuni, lorsqu’il a donné tout ce qu’il avait aux autres, en confiance.

Les mauvaises expériences sont incapables de lui faire changer d’attitude, il ne devient jamais « méchant » et son cœur reste pur. Même victime, le Cygne-Pommier demeure moralement victorieux)

Il dispose toutefois d’un cercle d’amis parmi lesquels un natif du Chaudron-Sorbier. Celui-ci est le creuset de Dagda, et le Cygne-Pommier représente sa passion, le tabernacle de son essence, le réceptacle de ses offrandes. Bien que le Cygne-Pommier soit d’abord plutôt défensif à son égard, leur amitié devient, petit à petit, solide comme les liens qui unissent ceux qui ont beaucoup en commun, qui partagent le même sort. Leur complicité est souvent silencieuse, ponctuée surtout par des échanges de sourires.

De même, le Bouvier-Micocoulier s’attache volontiers au Cygne-Pommier, pour lequel il a la plus vive estime. Le Cygne-pommier, qui, malgré son caractère plutôt indépendant, éprouve un grand besoin de se sentir rassuré et protégé, apprécie beaucoup la présence du Bouvier-Micocoulier à ses côtés. Grands amis de la nature, ils font d’immenses promenades, par tous les temps, la main dans la main, sans éprouver l’envie d’autre chose.
Certains jours, le Cygne-Pommier traverse des phases d’excitation durant lesquelles rien ne lui réussit sinon de courir les bois et les étangs avec un vigoureux compagnon du signe du Lièvre-Hêtre. En dehors de ces périodes, leur amitié apparaît comme un lien très lâche. Ils se voient peu et seulement à l’instigation du Cygne-Pommier. Le Lièvre-Hêtre trouve un certain plaisir en sa compagnie et il se sent surtout très honoré d’être choisi par le bel oiseau blanc.
L’amitié souvent orageuse, passionnée, d’un Cygne-Pommier et d’un Triangle-Chêne (le signe de Dagda !) est sans cesse menacée par les brusques envies qu’ils ont tous les deux de se voir ou de se quitter. Le Cygne-Pommier, inexplicablement (du moins sur le plan rationnel – et il est peu rationnel)), s’attache au Triangle-Chêne : il est profondément séduit par sa capacité de décision et son implacable persévérance dans la réalisation de ses désirs. Le Cygne-Pommier intrigue toujours le Triangle-Chêne, qui se demande de quel droit celui-là se permet de porter le gui avec plus de facilité que lui 1 Une amitié très « particulière » !

Cygne celtique
Le Petit Chien-Noyer, lui, trouve plutôt agréable de courir après le Cygne-Pommier pour le voir s’envoler ou s’étioler, l’ombre du noyer étant extrêmement néfaste au pommier! Irréconciliables ennemis! La seule solution pour le Cygne-Pommier consiste à éviter la proximité d’un natif du Petit Chien-Noyer, car celui-ci n’est pas assez sage pour le laisser tranquille de son propre chef.
Le Dauphin-Mélèze aime jouer avec le Cygne-Pommier, mais celui-ci a tendance à se prendre au sérieux et son caractère très susceptible l’entraîne à penser que le Dauphin-Mélèze se sert de lui comme d’un objet, qu’il n’éprouve aucun respect et ne mérite pas tout ce que l’on raconte de bien sur lui. Blessé lorsqu’il se moque de lui, le Cygne-Pommier se montre très agressif !
Enfin, la Petite Ourse-Sapin et le Cygne-Pommier ne s’entendent guère. La première imagine toutes sortes de choses horribles sur lui et il la méprise royalement. La source de leur mésentente réside dans leur dissension à propos des questions fondamentales : la vie, la mort et surtout la manière de se conduire en société. La Petite Ourse-Sapin est plutôt superficielle dans ses rapports et elle réclame beaucoup d’attention, alors que le Cygne-Pommier apparaît très introverti.

Professions :

Il se fait une très haute idée de ses capacités et certes il est très intuitif et habile à démêler le vrai du faux. Cependant, il est plutôt lent à agir et il ne se donne pas beaucoup de peine, malgré les opportunités qui lui sont sans cesse offertes, pour se créer une place convenable dans sa profession. Les métiers où il peut réussir et donc s’épanouir sont ceux qui exigent un sens très élevé des responsabilités sur les plans de la santé et de la pédagogie. Non pas instituteur ou infirmière, bien sûr ! Le Cygne-Pommier est un législateur-né, un médiateur, un concepteur de formes harmonieuses de vie. Cependant, pour parvenir à ces postes-clés où il peut influencer positivement la vie de sa société, il lui faut se plier aux exigences de la hiérarchie et de la carrière. Or, ces compromis lui sont insupportables et il peut finir par entrer dans des états dépressifs dans lesquels sa générosité se teinte de noir cafard et où il risque de se perdre. Si le Cygne-Pommier ne parvient pas à trouver aide et soutien pour ses idées et ses idéaux, sa vie professionnelle peut se solder par un échec. S’il y parvient, le rôle de conseiller qu’il joue alors permet que tout le monde bénéficie de son génie de concepteur ! Ainsi le théoricien libertaire Proudhon ne sut-il pas vraiment faire accepter ses idées aux consonances très celtiques, dans lesquelles l’individualité était non seulement respectée mais promue au premier rang !

Idéaliste invétéré, le Cygne-Pommier voit les choses de si haut qu’il ne parvient pas à concevoir une authentique pédagogie pour communiquer avec les autres. Lorsqu’il devient trop connu, il lui arrive souvent des malheurs pouvant aller jusqu’à son assassinat. Il peut aussi mourir brutalement. Révolté, il est souvent considéré comme un demi-fou.
Le Cygne-Pommier et souvent si peu conventionnel dans ses prises de position qu’il provoque les autres à la réflexion.

pommier_melrose_malus_1_1Destin :

Il est le grand concepteur de la roue de la vie cosmique de l’astrologie celtique. Sa destinée consiste à pondre son oeuf, l’oeuf de l’éthique, d’où la nouvelle création peut surgir. Cependant, avant d’y parvenir, il lui faut écarter toutes les illusions qui l’égarent, à commencer par ses propres barrières qui le maintiennent dans la confusion et lui font contempler la mort comme si elle était l’unique solution aux difficultés qu’il rencontre sur le chemin de l’accomplissement de sa tâche spirituelle. Il peut lui arriver de se rendre prisonnier de liens moraux qui l’empêchent de réaliser sa véritable mission sur cette terre. S’il parvient cependant à ouvrir son corps et son coeur à l’inévitable, à la transformation suprême, il accède au rôle de « mère de la nouvelle humanité », re-créateur du Ciel et de la Terre, Après la ponte de son oeuf, la face du monde se trouve changée : la conjonction des opposés est réussie; la femme devient solaire et l’homme lunaire; la lumière blanche éclatante, totalement positive, triomphe sur les forces des ténèbres qui obscurcissent la conscience et freinent le développement spirituel.

source : « l’astrologie celtique » de carol CARNAC »

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LE CYGNE, ANIMAL SACRE

Posté par othoharmonie le 17 novembre 2015

 

 

CYGNE SACRELe cygne est présent dans toutes les cultures païennes d’Europe ainsi que dans le reste du monde comme dans les traditions chamaniques de Sibérie. Le cygne se caractérise au niveau symbolique par sa robe immaculée et sa blancheur qui reflètent la puissance et la grâce de la lumière. Et c’est bien là tout le symbolisme du cygne: la Lumière. Il existe deux types de lumière, celle du jour qui est solaire et mâle, et celle de la nuit qui est lunaire et femelle. La lumière diurne est la puissance masculine fécondante, tandis que la lumière nocturne en est le miroir en tant que puissance féminine fécondée. Le cygne peut donc selon le contexte incarner la lumière du jour ou bien celle de la nuit. Il est féminin dans la contemplation et masculin dans l’action.

De nombreux mythes sibériens parlent de l’oiseau de lumière à la beauté éblouissante, comme d’une vierge céleste qui sera fécondée par l’eau ou la terre pour donner naissance au genre humain. Dans ce cadre, le cygne est lié à l’aspect féminin, celui qui reçoit la fécondation. On retrouve cet aspect femelle et lunaire du cygne dans les traditions nordiques et irano-aryennes. 

Mais le plus souvent c’est l’aspect mâle et solaire qui est associé au symbolisme païen du cygne. Le cas le plus révélateur est celui de la tradition grecque où le cygne mâle est le compagnon inséparable du Dieu Apollon. Ce dernier est entre autres le Dieu de la lumière, de la force solaire, celle qui apporte la victoire des puissances ouraniennes. La conception cyclique dont la grâce et le rythme se retrouvent chez Apollon en tant que Dieu de la musique, des arts et de la poésie, est également une expression figurative du cygne. C’est à ce titre que le cygne est symbole de la force de la poésie. La blancheur de son plumage est la couleur symbolique de la lumière qui se retrouve dans la tradition vestimentaire des druides celtes et des skaldes nordiques. 
Apollon est né à Délos un jour sept. Ce jour là des cygnes sacrés firent sept fois le tour de l’île. Zeus, le Père des Dieux, remit au jeune Apollon une lyre ainsi qu’un char attelé de cygnes. Ces cygnes sacrés étaient originaires du grand Nord, terre mythique que les Grecs nommaient le pays des Hyperboréens. C’est avec ce char et ces cygnes que le Dieu Apollon voyage régulièrement vers l’Hyperborée faisant de cette manière le lien entre le bassin méditerranéen et le grand Nord. C’est là que le Dieu de la lumière et de la poésie va se régénérer de forme cyclique avant de retourner à son temple de Delphes en Grèce. 

Les mythes de la Grèce païenne mentionnent aussi le cygne lors de l’union entre Zeus et Léda. Afin de séduire Léda qui s’était changée en oie, Zeus se transforma en cygne. L’oie étant un avatar symbolique du cygne, on peut en conclure que Zeus-cygne et Léda-oie représentent à eux deux les deux aspects du cygne et la bipolarisation de symbole traditionnel: la lumière solaire diurne et la lumière lunaire nocturne. De cette union naîtront deux Immortels (Hélène et Pollux) ainsi que deux Mortels (Clytemnestre et Castor).

Dans les textes celtiques, la plupart des êtres de l’autre monde qui, pour une raison ou autre, pénètrent dans le monde des hommes, empruntent la forme du cygne et voyagent en général par deux, reliés par une chaîne d’or ou d’argent. L’or comme symbole solaire et l’argent comme symbole lunaire, font encore une fois une claire allusion à cette bipolarisation du symbolisme du cygne. 

 
Source:  « Dictionnaire des symboles », Jean Chevalier et Alain Gheerbran    

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LA SYMBOLIQUE DU CYGNE

Posté par othoharmonie le 17 novembre 2015

 

 

Symbolique du cygneDe la Grèce ancienne à la Sibérie, en passant par l’Asie Mineure, aussi bien que par les peuples slaves et germaniques, un vaste ensemble de mythes, de traditions et de poèmes célèbre le cygne, oiseau immaculé, dont la blancheur, la puissance et la grâce font une vivante épiphanie de la lumière*.

Il y a toutefois deux blancheurs, deux lumières ; celle du jour, solaire et mâle ; celle de la nuit, lunaire et femelle. Selon que le cygne incarne l’une ou l’autre, son symbole s’infléchit dans un sens différent. S’il ne se clive pas et s’il veut assumer la synthèse des deux, comme c’est parfois le cas, il devient androgynal et de plus chargé de mystère sacré. Enfin, de même qu’il y a un soleil* et un cheval noir*, il existe un cygne noir, non pas désacralisé, mais chargé d’un symbolisme occulte et inversé.

Les Bouriates content qu’un chasseur surprit un jour trois femmes splendides qui se baignaient dans un lac* solitaire. Elles n’étaient autres que des cygnes, qui s’étaient dépouillés de leur manteau de plumes pour entrer dans l’eau. L’homme ravit un de ces costumes et le cacha, ce qui fit qu’après leur bain, deux seulement des femmes-cygnes purent reprendre possession de leurs ailes et s’envoler. Le chasseur prit la troisième pour épouse. Elle lui donna onze fils et six filles, puis reprit son costume et s’envola après lui avoir tenu ce discours : Vous êtes des êtres terrestres et vous resterez sur la terre, mais moi, je ne suis pas d’ici, je viens du ciel et je dois y retourner. Chaque année, au printemps, lorsque vous nous verrez passer, volant vers le Nord, et, chaque automne, quand nous redescendrons vers le Sud, vous célébrerez notre passage par des cérémonies spéciales (HARA, 319).

Un conte analogue se retrouve chez la plupart des peuples altaïques, avec des variantes, où l’oie* sauvage se substitue souvent au cygne. Dans tous ces récits, l’oiseau de lumière, à la beauté éblouissante et immaculée, est la vierge céleste, qui sera fécondée par l’eau* ou la terre* – le lac ou le chasseur – pour donner naissance au genre humain. Mais comme le souligne justement J. -P. Roux (ROUF, 351), cette lumière céleste cesse ici d’être masculine et fécondatrice, pour devenir féminine et fécondée. On rejoint par ces mythes la représentation égyptienne de la hiérogamie Terre-Ciel. Nout, déesse du Ciel, est fécondée par Geb, dieu de la Terre. Il s’agit alors en ce cas de la lumière lunaire, laiteuse et douce, d’une vierge mythique. Cette acception du symbole du cygne semble avoir prédominé chez tous les peuples slaves, ainsi que chez les Scandinaves, les Iraniens et les Turcs d’Asie Mineure. L’image – ou pour mieux dire la croyance – est parfois poussée jusqu’à ses plus extrêmes conséquences. Ainsi, dans le bassin du Iénisséi, on crut longtemps que le cygne a des règles, tout comme la femme (ROUF, 353). Mais le cygne, au hasard des peuples, a de nombreux avatars : outre l’oie sauvage, déjà mentionnée, signalons la mouette* chez les Tchouktches, la colombe* et le pigeon* en Russie (ibid. p. 353).

Le cygne incarne le plus souvent la lumière mâle, solaire et fécondatrice. En Sibérie même, cette croyance, bien qu’elle ne soit pas généralisée, a laissé quelques traces. Ainsi, Uno Harva note que, chez les Bourates, les femmes font une révérence et adressent une prière au premier cygne qu’elles aperçoivent au printemps (HARA, 321). Mais c’est dans la lumière pure de la Grèce que la beauté du cygne mâle, inséparable compagnon d’Apollon, a été le plus clairement célébrée dans les mythes, cet oiseau ouranien est également le lien qui fait correspondre, par ses migrations saisonnières, les peuples méditerranéens et les mystérieux Hyperboréens*. On sait qu’Apollon, dieu de la musique, de la poésie et de la divination, est né à Délos, un jour sept*. Des cygnes sacrés firent, ce jour-là, sept fois le tour de l’île, puis Zeus remit à la jeune divinité, en même temps que sa lyre, un chars attelé de ces blancs oiseaux. Ceux-ci l’emmenèrent d’abord dans leur pays, stir les bords de l’océan, ace-delà de la patrie des vents du Nord, chez les Hyperboréens qui vivent sous un ciel toujours pur (GRID, 41). Ce qui fait dire à Victor Magnien, dans son ouvrage sur les mystères d’Éleusis, que le cygne symbolise la force du poète et de la poésie (MAGE, 135). II sera l’emblème du poète inspiré, du pontife sacré, du druide habillé de blanc, du barde nordique, etc. Le mythe de Léda semble, à première vue, reprendre la même interprétation, mâle et diurne, du symbole du cygne. A l’examiner de plus près on remarque, cependant, que, si Zeus se change en cygne pour approcher Léda, c’est, nous précise le mythe grec, après que celle-ci s’est métamorphosée en oie pour lui échapper (GRID, 257). Or, nous avons vu que l’oie est un avatar du cygne dans son acception lunaire et femelle. Les amours de Zeus-Cygne et de Léda-Oie représentent donc la bipolarisation du symbole, ce qui conduit à penser que les Grecs, rapprochant volontairement ses deux acceptions diurne et nocturne, ont fait de cet oiseau un symbole hermaphrodite où Léda et son divin amant ne font qu’un.

Cette même idée sous-tend l’analyse que fait Gaston Bachelard d’une scène du second Faust (BACE, 50 sq). Dans les eaux fraîches, ces eaux voluptueuses dont Novalis dit qu’elles se montrent avec une céleste toute-puissance comme l’élément de l’amour et de l’union, apparaissent les vierges au bain des cygnes les suivent, qui ne sont tout d’abord que l’expression de leur nudité permise (Bachelard) puis, enfin, le cygne, et il nous faut ici citer Goethe :

Comme fièrement et avec complaisance la tête et le bec se meuvent…
Un d’entre eux, surtout, – semble se rengorger avec audace,
et fait voile rapidement à travers tous les autres ;
ses plumes se gonflent comme une vague sur la vague,
il s’avance en ondulant vers l’asile sacré…

(vers 7300-7306)

L’interprétation de cette tête et de ce bec, celle de ces plumes gonflées, celle enfin de l’asile sacré se passent de commentaire voici le cygne mâle en face du cygne femelle, représenté par les jeunes filles et Bachelard de conclure l’image du cygne est hermaphrodite. Le cygne est féminin dans la contemplation des eaux lumineuses, il est masculin dans l’action. Pour l’inconscient, l’action est un acte. Pour l’inconscient, il n’y a qu’un acte… (BACE, 152). L’image du cygne, dès lors, se synthétise, pour Bachelard, comme celle du Désir, appelant à se confondre les deux polarités du monde manifestées par ses luminaires. Le chant du cygne, dès lors, peut s’interpréter comme les éloquents serments de l’amant… avant ce terme si fatal à l’exaltation qu’il est vraiment une mort amoureuse (ibid.). Le cygne meurt en chantant et chante en mourant, il devient de fait le symbole du désir premier qui est le désir sexuel.

Poursuivant l’analyse du chant du cygne, il est troublant de retrouver, par le biais de la psychanalyse, la chaîne symbolique lumière-parole-semen, si présente dans la pensée cosmogonique des Dogon Jung, note G. Durand (DURS, 161), rapprochant le radical sven du sanscrit svan, qui signifie bruire, va même jusqu’à conclure que le chant du cygne (schwan), oiseau solaire, n’est que – la manifestation mythique de l’isomorphisme étymologique de la lumière et de la parole.

cygneJe ne citerai qu’un seul exemple de l’inversion symbolique à laquelle se prête l’image du cygne noir. Dans le conte d’Andersen Le camarade de voyage, qui puise aux sources du folklore scandinave, une vierge ensorcelée et sanguinaire apparaît sous la forme d’un cygne noir. Plongé par trois fois dans un bassin d’eau purifiante, ce cygne devient blanc, et la princesse, exorcisée, sourit enfin à son jeune époux (ANDC, 87).

En Extrême-Orient, le cygne est aussi symbole d’élégance, de noblesse et de courage. C’est pourquoi, selon Lie-tseu, les Mongols firent boire du sang de cygne à l’empereur Mou des Tcheou. Il est encore symbole de la musique et du chant, tandis que l’oie sauvage, dont on sait l’extrême méfiance, est un symbole de prudence, dont le Yi-king fait usage pour indiquer les étapes d’une progression circonspecte. Cette progression est susceptible, bien entendu, d’une interprétation spirituelle.

Ces différents animaux sont mal distingués par l’iconographie hindoue, dans laquelle le cygne de Brahma (hamsa), qui lui sert de monture, possède la morphologie de l’oie sauvage. La parenté étymologique de hamsa et d’anser est flagrante, dit M.T. de Mallmann. Le hamsa, monture deVaruna, c’est l’oiseau aquatique monture de Brahma, c’est le symbole de l’élévation du, monde informel vers le, ciel de la connaissance. Dans un sens voisin, des textes sanscrits du Cambodge identifient Çiva au Kalahamsa qui fréquente le lac du cœur des yogi, au hamsa qui siège dans lebinduhamsa signifiant en même temps l’anser et l’Atmâ ou le Soi, l’Esprit universel. Attribué à Vishnu, il devient un symbole de Narâyana, l’un des noms du Dieu créateur, et l’âme du monde personnifiée.

Le symbolisme du cygne ouvre d’autres perspectives encore en ce qu’il pond oui qu’il couve l’œuf du monde. Telle est l’oie du Nil dans l’Égypte ancienne. Tel encore le hamsa couvant le Brahmanda sur les Eaux primordiales dans la tradition de l’Inde. Tel enfin l’œuf de Léda et de Zeus, dont sont issus les Dioscures, coiffés chacun d’une moi- tié de cet œuf dont ils figurent la différenciation. Il n’est pas inutile d’ajouter que, selon des croyances fort répandues encore à une époque récente, les enfants, nés de la terre et de l’eau, étaient apportés par des cygnes (BHAB, DANA, ELIM, GUET, MALA, SOUN).

Dans les textes celtiques, la plupart des êtres de l’Autre Monde qui, pour une raison ou pour une autre, pénètrent dans le monde terrestre, empruntent la forme du cygne et voyagent le plus souvent par deux reliés par une chaîne d’or ou d’argent. Sur beaucoup d’oeuvres d’art celtiques, deux cygnes figurent chacun sur un côté de la barque solaire, qu’ils guident et accompagnent dans son voyage sur l’océan céleste. Venant du nord ou y retournant, ils symbolisent les états supérieurs ou angéliques de l’être en cours de délivrance et retournant vers le Principe suprême. Sur le continent, et même dans les îles, le cygne est souvent confondu avec la grue, d’une part, et l’oie, d’autre pail ce qui explique l’interdit alimentaire dont cette dernière faisait l’objet, d’après César, chez les Bretons (OGAC, 18, 143-147 CHAB, 537-552).

Le cygne fait également partie de la symbolique de l’alchimie. Il a toujours été regardé, par les Alchimistes, comme un emblème du mercure. Il en a la couleur et la mobilité, ainsi que la volatilité proclamée par ses ailes. Il exprime un centre mystique et l’union des opposes (eau-feu), en quoi l’on retrouve sa valeur archétypale d’androgyne. Au monastère franciscain de Cimiez, la devise latine dégage l’ésotérisme de l’image Divina sibi canit et orbi. Il chante divinement pour soi et pour le monde. Ce sifflement est nommé le chant du cygne (le signe chantant), parce que le mercure, voué à la mort et à la décomposition, va transmettre son âme, au corps interne issu du métal imparfait, inerte et dissous.

 

(Source : Basile Valentin, Les 12 clefs de la Philosophie, trad. Eugene Canseliet, Ed. de Minuit, Paris 1956, p. 152).

 

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UN MASSACRE DE CYGNE EVITE AUX ETATS-UNIS

Posté par othoharmonie le 15 novembre 2015

 

 

Quand on parle d’espèce nuisible, on imagine plus volontiers une vilaine bête comme le ragondin ou le frelon asiatique qu’un bel animal comme le cygne. C’est bien le problème du Département de la Vie sauvage de l’Etat de New York, qui vient de reculer dans son projet de se débarrasser de l’oiseau pour une raison inattendue: les gens adorent les cygnes.

C’est d’ailleurs pour sa beauté que le cygne a été introduit en Amérique du Nord à la fin du XIXe siècle, venant agrémenter parcs et riches propriétés. Mais comme souvent quand on introduit un animal dans un nouvel écosystème, tout fiche le camp. Depuis le début du siècle dernier, le cygne s’étend comme de la mauvaise herbe, perturbant la biodiversité de l’Etat de New York.

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Le cygne, cette calamité

L’organisme public de protection de la vie sauvage énumère les défauts de la calamité à bec orange et belles plumes blanches: il dévore la flore, prive de nourriture les canards et oies américains, pollue les points d’eau avec son guano, représente un danger pour l’aviation et peut même attaquer l’homme (même si «le risque de blessures est faible»).

Pour en finir avec ce tyran, un premier plan présenté l’année dernière prévoyait de se débarrasser de la quasi-totalité des 2.200 cygnes de l’Etat de New York par des méthodes létales –en gros, les abattre à coup de fusil et de gaz. La proposition avait provoqué un tollé, entre autres des défenseurs des animaux et de certains élus: comment pouvait-on massacrer de si beaux oiseaux?

Le non-létal, plus respectueux mais plus cher

Marche arrière donc: un nouveau plan a été présenté lundi, expliquant avec un peu de regret que «l’élimination totale des cygnes de l’Etat de New York n’est pas une option viable au vu de l’opinion positive que le public a de ces oiseaux». On se concentre cette fois plus sur les façons de limiter l’impact négatif de la présence du cygne. Car des méthodes non-létales existent pour en réduire la population: les clouer au sol (en coupant certaines plumes), les stériliser, empêcher les œufs d’éclore, abattre tous les mâles ou toutes les femelles d’une zone pour y limiter la reproduction… Problème, tout ça coûte plus cher qu’un simple coup de fusil.

Et si l’on lit entre les lignes, on comprend que ces méthodes plus douces sont réalisables uniquement si les défenseurs de la vie des cygnes consentent à mettre la main à la poche. En attendant, le Département de la Vie sauvage va renforcer l’éducation du public. Avec l’espoir que des New-Yorkais mieux informés soient des New-Yorkais qui accepteront qu’on abatte le plus beau des nuisible.

 

http://www.20minutes.fr/planete/1558891-20150310-massacre-cygnes-new-yorkais-peut-etre-lieu

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Des cygnes menacés par la crue

Posté par othoharmonie le 15 novembre 2015

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Des cygnes menacés par la crue de l’Yonne en 2013

Deux cygnes ont installé leur nid dans un petit chemin en pente sur les bords de l’Yonne, à Joigny. Mais la crue de la rivière menace aujourd’hui de l’emporter, ce qui émeut de nombreux Joviniens qui ont alerté la mairie, la Ligue de protection des oiseaux (LPO) et l’Yonne Républicaine : les deux oiseaux couvent en effet deux œufs. Il semblerait que les cinq autres que comptait la portée à l’origine aient été victimes de prédateurs. Un membre jovinien de la LPO s’est rendu sur place et, même si l’eau entoure le nid, elle devra encore monter avant de devenir réellement menaçante. L’expert des oiseaux garde toutefois un œil attentif sur les cygnes et n’exclut pas de déplacer le nid, avec toutes les précautions qui s’imposent, en cas de nécessité, dans les heures à venir.

http://www.lyonne.fr/yonne/actualite/pays/centre-yonne/2013/05/02/des-cygnes-menaces-par-la-crue-de-l-yonne_1537192.html

UN SAUVETAGE dans le VAR

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