Dilemne d’Euthyphron : L’oeur ou la poule

Posté par othoharmonie le 16 août 2012

 Socrate et Euthyphron discutent de la nature de la piété dans Euthyphron. Euthyphron avance (6e) qu’être pieux signifie la même chose que d’être aimé des dieux, mais Socrate soulève une difficulté quant à cette suggestion, car les dieux peuvent être en désaccord (7e). Euthyphron restreint alors sa définition de sorte qu’est pieux ce qui est aimé unanimement de tous les dieux (9e).

Mais on ne peut pas plus dire que la raison pour laquelle le pieux est pieux c’est que les dieux l’aiment. Car, comme Socrate le présume et Euthyphron lui donne raison, les dieux aiment le pieux parce qu’il est pieux (première corne du dilemme). Et on ne peut pas plus dire que les dieux aiment le pieu parce qu’il est pieux, et puis ajouter que le pieux est pieux parce que les dieux l’aiment, car il s’agirait d’un raisonnement circulaire qui crée un cercle vicieux similaire au paradoxe de l’œuf et de la poule.

Ainsi, ce qui fait que l’aimé des dieux est aimé des dieux n’est pas ce qui fait que le pieux est pieux, il s’ensuit que l’aimé des dieux et le pieux ne sont pas la même chose — ils n’ont pas la même nature (10e). La piété appartient aux actions que nous appelons « justes » (qui respecte la coutume ou les conventions sociales, légal, juste, correct »), mais la piété ne se confond pas avec la justice, puisqu’une action peut être juste sans être pieuse (12d).

Notons par ailleurs que l’adjectif ὅσιος (« pieux ») a une signification ambiguë: d’une part, il dépend du divin au sens où il s’oppose au δίκαιος, la justice telle que promulguée par les législateurs humains; d’autre part il appartient au domaine du profane, dans le sens où seule des actions ayant lieu dans la sphère des relations humaines peuvent être dites « pieuses », par contraste avec ἱερός, qui se réfère à ce qui est religieusement consacré aux dieux. Le terme de ὅσιος est donc au cœur du dilemme, c’est-à-dire de la tentative de séparer la « piété » de la sphère divine.

Explication du dilemme

Dilemne d'Euthyphron : L'oeur ou la poule dans POULE et COQ 300px-ChickeneggCe qui est juste (moral) est-il commandé par les Dieux parce que cela est juste ou est-ce juste parce que commandé par les Dieux ?

La première corne du dilemme (à savoir : les Dieux commandent ce qui est moral parce que c’est moral) implique que la morale est indépendante d’eux et, en fait, que les Dieux sont liés à la morale tout comme ses créatures le sont. Les Dieux ne sont donc guères plus que messagers de la connaissance morale.

La seconde corne du dilemme (ce qui est moral est moral parce que commandé par Dieu, on parle de théorie du commandement divin) pose trois problèmes principaux. D’abord, cela signifierait que ce qui est bon est arbitraire, que ce qui est moral dépend de l’humeur divine; si les Dieux avaient créé le monde de sorte que le viol, le meurtre et la torture étaient des vertus alors que la miséricorde et la charité étaient des vices, alors il en serait ainsi. En second lieu, ceci implique que dire que les Dieux sont bons n’a aucun sens non-tautologique (ou, au mieux, qu’ils sont cohérents). Enfin, cette explication fait appel à ce que George Edward Moore nomme un sophisme naturaliste.

Résolutions proposées au dilemme

Le dilemme d’Euthyphron intrigue philosophes et théologiens depuis son exposition par Platon. Bien que chaque corne (et les conséquences associées mentionnées ci-dessous) ait trouvé des partisans (ceux du droit naturel étant sans doute les plus nombreux), certains philosophes ont essayé de proposer une troisième corne tout en maintenant que la morale religieuse n’est pas arbitraire.

Le paradoxe de l’œuf et de la poule est l’un des plus anciens paradoxes :

« Qu’est-ce qui est apparu en premier : l’œuf ou la poule ? »

Si on vous répond « C’est l’œuf », vous demandez « Mais qui a pondu cet œuf ? ».

Si on vous répond « C’est la poule », vous demandez « Mais cette poule sort bien d’un œuf, non ? ».

Le paradoxe vient du fait qu’aucune réponse ne parait satisfaisante.

Il en est fait mention pour la première fois dans le Milindapañha.

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