L’OURS

  

 

Les ours (ou ursinés, du latin ŭrsus, de même sens) sont de grands mammifères plantigrades appartenant à la famille des ursidés. Il n’existe que huit espèces d’ours vivants, mais ils sont largement répandus et apparaissent dans une grande variété d’habitats, aussi bien dans l’hémisphère nord qu’une partie de l’hémisphère sud. Les ours vivent sur les continents d’Europe, d’Amérique du Nord, d’Amérique du Sud, et en Asie. 

 

Les caractéristiques communes des ours modernes sont un grand corps trapu et massif, un long museau, un pelage dense, des pattes plantigrades à cinq griffes non rétractiles, et une queue courte. L’ours polaire (ou ours blanc) est principalement carnassier et le panda géant se nourrit presque exclusivement de bambou, les six autres espèces sont omnivores, leur alimentation variée comprend essentiellement des plantes et des animaux. 

 

À l’exception des périodes de reproduction et de l’éducation des jeunes animaux, les ours sont solitaires. Ils sont généralement diurnes, mais peuvent être actifs pendant la nuit ou au crépuscule, notamment autour des zones d’habitation humaine. On dit très rarement qu’ils sont « Nocto-diurne » Les ours sont aidés par leur excellent sens de l’odorat, et malgré leur forte corpulence et une démarche maladroite, ils peuvent courir rapidement et sont des grimpeurs habiles comme d’excellents nageurs. L’ours se réfugie dans des grottes, cavernes et tanières, qui sont occupées par la plupart des espèces au cours de l’hiver pour une longue période de sommeil, l’hivernation. 

 

Les ours sont chassés depuis la préhistoire pour leur viande et leur fourrure. À ce jour, ils jouent un rôle de premier plan dans la culture (mythologie, légendes…) et les arts. A l’époque moderne, les populations d’ours sont victimes de pressions (comme celles des éleveurs dans les Pyrénées), de l’empiètement de l’homme sur son habitat naturel et du commerce illicite, notamment le marché asiatique de la bile d’ours. L’UICN énumère six espèces d’ours comme vulnérables ou menacées d’extinction, l’ours brun est menacé de disparition dans certains pays européens. Le braconnage et le commerce international des populations les plus menacées est interdit, mais se pratique toujours. 

 

L’ours a largement marqué la culture humaine, à travers des rites et des traditions attestés aussi bien en Europe qu’en Amérique ou en Asie, et une abondante culture populaire.

 

 

Ours en Asie

  

 

   Les ours présents en Asie ont eux aussi donné naissance à diverses légendes ainsi qu’à des rites folkloriques. Il ne s’agit pas forcément des mêmes espèces qu’en Europe, puisqu’on trouve aux côtés de l’ours brun et de ses sous-espèces (ours bleu du Tibet, ours brun de Syrie et ours Isabelle) d’autres espèces telles que l’ours à collier, l’ours lippu et l’ours malais. 

 

L’Ours chez les Aïnous 

 

Les Aïnous qui signifie « humain »,  ancêtres des japonais actuels, sont établis au Nord du Japon et sur l’île de Sakhaline ont toujours gardé à l’ours une place prépondérante dans leur culture, l’animal étant non seulement ancêtre totémique mais aussi dieu suprême. Au centre des initiations, objet de tabous, l’ours est une divinité des plus révérées, tout particulièrement en décembre lors de la Kamui omante, ou « fête de l’ours ». L’animal y est réputé descendre sur terre et donner ses cadeaux aux humains qui l’accueillent, avant de retourner dans son univers divin. 

 

L’ours est aussi au centre de chasses rituelles. Lorsqu’une femme aïnoue perd un enfant, il arrive qu’un ourson soit capturé bébé et nourri au sein. Il est ainsi élevé durant trois ou quatre ans où il devient un membre à part entière du clan, puis sacrifié, avant que sa chair ne soit consommée lors d’un banquet. Traditionnellement, les tribus aïnous s’approprient ainsi la force et toutes les qualités de l’animal, particulièrement en mangeant sa patte antérieure gauche, mais aussi sa langue, son museau, ses oreilles, son cœur ou son foie. Le crâne de l’ours est généralement conservé comme talisman. Les vertus médicinales attribuées à l’animal sont très nombreuses, et incluent le frottement du ventre des parturientes avec un morceau de matrice d’ours.  

 

L’Ours en Chine 

 

 

Bien que les Chinois ne semblent jamais avoir considéré l’ours comme une divinité ni pratiqué la chasse rituelle, leurs pratiques culinaires et médicales tout comme les légendes de l’ours attestent d’un respect tout particulier ; dès lors, il n’est pas interdit de penser que l’ours a pu être célébré à l’instar de ce qui s’observe en Sibérie, en Laponie et chez les Amérindiens. Dès l’Antiquité, l’ours a pu être associé au chamanisme puisqu’une inscription de l’époque Shang et une autre du début de la dynastie Zhou ont été vues comme représentant un chaman qui danse, revêtu d’un masque et d’une peau d’ours. Les chamans de la dynastie Shang se revêtaient probablement de la peau de cet animal, et des danses de l’ours sont attestées, mettant en scène un exorciste masqué (d’une figure d’ours à quatre yeux d’or, censée ainsi voir tout et partout) vêtu de rouge et de noir, qui « expulsait les pestilences de l’année morte ». L’ours fut également un symbole de protection des clans parmi les plus utilisés, avec le tigre. 

 

Les Chinois ont plusieurs fois remarqué les qualités de l’ours, sa force, mais aussi et surtout son agilité et sa rapidité étonnantes pour une bête d’une telle masse. Imiter la respiration de l’ours pour obtenir la maîtrise du souffle est devenu un exercice taoïste, probablement lié à l’hivernation qui était vue comme une résurrection. Les mouvements de l’ours servent d’inspiration à un art martial. Les peaux d’ours avaient une fonction de tribut au Shaanxi. Les Chinois organisaient aussi des combats avec ces animaux. 

Viande de l’Ours 

 

La viande de l’ours – en particulier de ses pattes – a très longtemps été considérée comme un mets raffiné, ainsi, les récits mythiques chinois attestent de ce statut dès le VII^e siècle av. J.‑C., où le duc Ling de Jin tua son cuisinier à coups de cuiller pour n’avoir pas su faire cuire des paumes d’ours correctement. 

 

Ce mets semble mentionné et apprécié durant toute l’Antiquité chinoise, où il faisait partie des « huit plats succulents », jusqu’au XIX^e siècle à l’époque Qing, où les seigneurs réclamaient encore vingt paires de pattes d’ours aux paysans. Le commerce de ces pattes demeura florissant au moins jusqu’au début du XX^e siècle.

 

 

Ours et Légendes Chinoises

 

 

Mythes et légendes

 

À l’instar des Sibériens et des Amérindiens, les Chinois évoquent des ours anthropomorphes : le Lunheng de Wang Chong mentionne deux ours transformés en hommes et au IV^e siècle, le Baopuzi dit que l’ours vit cinq cents ans, après quoi il se métamorphose en homme. 

 

L’ours chinois semble avoir eu pour fonction d’annoncer la naissance des garçons, et rêver d’un ours était considéré comme de bon augure, l’animal acquérant un statut de génie ou d’être spirituel envoyé du ciel par les puissances célestes. Il annonçait alors une naissance prochaine. Yu le Grand prenait parfois la forme d’un ours pour organiser le monde, mais l’animal est tout particulièrement associé à son père Gun, qui se transforma en ours jaune (couleur de la terre dans la symbolique chinoise) afin de pénétrer le « gouffre des plumes » et d’en devenir le génie. 

 

Médecine chinoise 

 

L’ours est réputé pour ses vertus médicinales durant toute l’histoire chinoise, et le Bencao gangmu livre une liste impressionnante de remèdes à base de ses sécrétions et de diverses parties de son corps, ainsi, la graisse fait pousser les cheveux et guérit de la teigne, la chair protège des rhumatismes et les pattes antérieures revigorent. La bile de l’ours est réputée depuis des millénaires et servait à soigner la dysenterie ; toujours utilisée traditionnellement de nos jours, elle est prélevée dans des fermes qui élèvent des ours à collier dans des conditions misérables. 

Symbolique de l’ours

 L’ours se voit attribuer une profonde symbolique depuis l’époque préhistorique et occupe une place de premier plan dans l’imaginaire occidental. Sa réputation de grande force est issue en partie de sa morphologie, et du fait qu’il n’ait quasiment aucun prédateur dans les régions où il fut longtemps présent.

 

Article connexe : Roi des animaux.  (prendre la belle image) 

 

Michel Pastoureau défend une thèse selon laquelle l’ours fut considéré comme le roi des animaux partout en Europe jusqu’au XII^e siècle, notamment chez les Celtes, Germains, Slaves, Scandinaves et Baltes, avant sa diabolisation par les autorités chrétiennes qui installèrent le lion sur le trône animal à sa place, dans le but de lutter contre les pratiques païennes associées à l’ours, mais aussi pour effacer un animal qui « se posait en rival du Christ ». 

 

Il semble que l’ésotérisme islamique ait attribué à l’ours une image d’animal « vil et répugnant ». Dans la symbolique chinoise, il vient des montagnes, s’oppose au serpent, et est considéré comme yang, c’est surtout un animal viril, courageux, puissant et fort, capable de rivaliser avec le tigre. 

 

Il existe bon nombre de croyances, partagées en Europe, en Amérique du Nord et en Asie, pour évoquer le fait que l’ours se dévorerait lui-même ou sucerait l’une de ses pattes antérieures afin de passer l’hiver. Elles pourraient avoir un rapport immédiat avec toutes les propriétés attribuées aux différentes parties du corps et à la bile. Ainsi, la consommation de pattes d’ours revêt une dimension chamanique en transmettant les qualités de la bête. La tête de l’ours fut réputée être son point faible durant l’Antiquité et le Moyen Âge occidental, par opposition au reste de son corps, ce qui en fait de facto un animal vu symboliquement comme stupide. Son mode de vie le fait plutôt voir comme un animal misanthrope et de manière générale, il semble culturellement s’opposer au loup. L’œil de l’ours se voit prêter des facultés magiques, et devient capable de tout pénétrer et tout transpercer. 

 

D’une manière générale, « par delà les écarts culturels énormes entre Celtes, Sibériens, Algonquins ou Chinois, les images voisines que ces peuples se forgèrent de l’ours montrent l’extraordinaire unité de l’imaginaire humain ». 

 

Régularisation du temps 

 

Le cycle de vie de l’ours, qui comprend l’hivernation, le met en lien étroit avec une symbolique de la régulation du temps selon les ethnologues. Les multiples fêtes qui lui sont consacrées mettent cet aspect en avant comme Arnold Van Gennep l’a constaté, l’ours « maître du temps puissant à venir » y régule le jour et la nuit, mais aussi et surtout le passage des saisons dans leur succession et leur opposition, introduisant un rythme vital et une périodisation. De même, en Sibérie et en Alaska, l’ours semble assimilé à la lune parce qu’il disparaît en hiver et réapparaît au printemps, ce qui le rapproche du cycle végétal, également soumis aux influences lunaires. 

 

L’Ours : un symbole, un emblème culturel 

Certaines capitales européennes ont encore aujourd’hui l’ours pour emblème. Ce phénomène trouve sont origine dans le langage même, à travers ce que l’on appelle des « figures parlantes ».

En Suisse, la ville de Berne arbore fièrement un ours sur sa bannière depuis le XIIIe siècle; elle voue au plantigrade un culte, comme à un animal totem. Un jeu de mots associe Bern, le nom de la ville, et le mot Bär, qui désigne l’ours en allemand. 

« Berlin » signifie « petit ours », en allemand. 

« Madrid » viendrait de « maderno », « madrono », qui signifie « ours » en espagnol.

 

 

Ours Brun

 

L’occupation par les ours bruns du continent américain et leur différenciation en Kodiak et Grizzli est très récente. La séparation d’avec les ours des régions tropicales est plus ancienne, l’ours à lunette d’Amérique du Sud étant le plus éloigné génétiquement.

 

L’ours brun reste encore assez abondant en Sibérie (120 000 animaux dans les années 2000) et en Amérique du Nord (environ 50 000), surtout en Alaska et au Canada, sous la forme dite de l’ours grizzly, qui n’est qu’une forme géante de l’ours brun). Plus au sud, des populations se rencontrent au Proche-Orient, dans l’Himalaya, au Japon (environ 3 000 animaux sur l’île d’Hokkaido) et dans l’Ouest des États-Unis. Les indiens d’Amérique du Nord qui portaient des crêtes iroquoises, se raidissaient les cheveux avec de la graisse d’ours ou de l’huile de noix pour les rassembler en une sorte de corne.

Le Dernier Ours

 

Dans les Pyrénées françaises la dernière ourse de souche, Cannelle a été abattue par un chasseur en 2004, ce qui a provoqué une vague de protestations et d’indignation de la part d’associations de protection de la nature et de défense des animaux (SEPANSO-Béarn, FIEP Groupe Ours Pyrénées, Nature Midi-Pyrénées, SNPN, ASPAS, One Voice, FNE, 30 Millions d’Amis, Fondation assistance aux animaux, Fondation Brigitte Bardot, SPA, WWF, Pays de l’Ours – Adet, Ferus). Alors que la lignée pyrénéenne était condamnée, cinq ours en provenance de Slovénie ont été relâchés en 2006, soulevant une controverse notamment chez les bergers et les éleveurs. 

 

La première ourse introduite, Palouma, a été retrouvée morte en août 2006 au bas d’une barre rocheuse à 2100 m d’altitude. La deuxième ourse introduite, Franska, a été percutée mortellement par une voiture le 9 août 2007. Bien que les sondages montrent qu’une large majorité de la population est favorable au maintien d’une population ursine en France, l’espèce est toujours au bord de l’extinction dans ce pays qui abritait encore une centaine d’ours au début du XX^e siècle ; dans les Alpes françaises, le dernier ours avait toutefois été abattu à la veille de 1914-18. 

 

En Roumanie, des sociétés de chasse offrent la possibilité d’abattre un ours pour un peu plus d’un millier d’euros au cours de « safaris » controversés par les militants de la cause animale qui arguent que même quand un ours a un comportement familier (par ce qu’il s’est habitué à l’homme par exemple), on peut l’effaroucher ou le capturer sans le stress occasionné par les battues ou les chasses traditionnelles. Un nouveau tourisme naturaliste d’observation du loup, de l’ours, du lynx ou du castor se développe, mais qui n’a pas assez de reconnaissance pour induire une véritable protection des habitats de ces espèces.

 

 

L’Ours et L’homme

 

La place de l’ours est de tous temps, particulière, cet animal fut peut-être divinisé dès l’époque préhistorique où il partageait son biotope avec les hommes. L’ours occupe une place importante (mythologie, blason, folklore, onomastique), partout où il était présent. On le retrouve dans l’ours en peluche. Le culte de l’ours symbolise : Puissance, renouveau, royauté. 

 

Des ours ont été gardés dans des ménageries de princes ou de saltimbanques en Europe et Asie. Le dressage d’ours était très populaire, et continue à se perpétuer jusqu’à nos jours ; ces spectacles sont de plus en plus controversés eu égard à la souffrance des animaux, dressés dans des conditions violentes (à l’aide de fouets, tisons enflammés, etc.), et certains pays (comme la Turquie, la Grèce ou la Bulgarie, mais pas la France à ce jour) ont interdit l’exhibition d’ours « savants ». 

 

Les ours sont aussi des hôtes fréquents des zoos ; toutefois, il est devenu très rare que des animaux soient prélevés dans la nature pour peupler de tels établissements (la reproduction des ours en captivité est très aisée, du moins chez l’ours brun), et leurs conditions de vie se sont souvent améliorées depuis une vingtaine d’années. Les ours sont progressivement retirés des fosses archaïques comme celles du Jardin des Plantes à Paris, et ils sont de plus en plus souvent présentés dans de grands parcs boisés qui leur offrent des conditions de vie un peu plus proches de la nature (par exemple Thoiry, le CERZA, le Parc animalier de Sainte-Croix, etc.) ; il est significatif de noter que les ours recouvrent alors fréquemment des comportements « naturels » comme la léthargie hivernale.

Menace de l’Ours

 

Quelques grandes espèces, telles l’ours des cavernes (éteint depuis 10 000 ans environ), l’ours blanc et le grizzly étaient ou sont dangereuses pour les humains particulièrement dans les secteurs où elles se sont habituées à l’homme, mais la plupart du temps, les ours sont timides et sont facilement effrayés par les humains. Cependant, comme de nombreuses autres espèces, ils défendront férocement leur progéniture s’ils la sentent menacée. En 2007, six des huit espèces reconnues par l’UICN sont menacées.

 

L’ours souffre de la chasse, mais aussi de la fragmentation écologique de son habitat, du roadkill et du dérangement. À l’époque moderne, les populations d’ours sont victimes de pressions (comme celles des éleveurs dans les Pyrénées), de l’empiètement de l’homme sur son habitat naturel et du commerce illicite, notamment le marché asiatique de la bile d’ours. L’ours polaire est lui menacé par le recul rapide des glaces qui constituent son habitat naturel.

Souvent dérangé et effrayé par l’homme et obligé de se cacher le jour, il doit se nourrir, plus difficilement, la nuit ou par mauvais temps. Mal nourri à l’automne, il se réveille plus tôt et peut être plus encore tenté par les moutons ou ruches non surveillés ou mal protégés.

 

Les ours étant omnivores, mais volontiers consommateurs de cadavres et vivant longtemps, sans être au sommet de la pyramide alimentaire, ils accumulent de nombreux polluants (radioactivité dans les zones de retombées du nuage de Tchernobyl, métaux lourds, organochlorés, pesticides, etc. particulièrement l’ours blanc).

 

Animal volontiers cavernicole, il entre aussi facilement dans les tunnels ferroviaires où il peut être blessé ou tué par les trains.

 

http://fr.wikipedia.org/wiki/Ours

 

 

La Chasse à L’Ours

 

Les hommes sont entrés en conflit avec l’ours, prédateur et rival direct, dès la Préhistoire. Si l’élimination de l’ours des cavernes par l’homme à la fin de la dernière glaciation n’est pas prouvée (des facteurs climatiques et génétiques ayant vraisemblablement entraîné l’extinction de l’espèce), l’ours a été intensivement chassé, pour défendre le bétail, pour sa chair ou le “sport” (le moine Abélard a signé un document interdisant à ses moines de chasser l’ours plus de deux jours par semaine, et un menu précise que 300 oursons farcis ont été servis à un seul banquet donné par Le roi Louis XIV). 

 

Les ours sont chassés depuis la préhistoire pour leur viande et leur fourrure. Les produits tirés de l’ours ont longtemps été réputés dans diverses pharmacopées, sa bile, sa peau, son cuir, sa graisse, ses dents et ses griffes se virent attribuer de nombreuses vertus, et ce, dans toutes les cultures. Sa viande semble avoir été au contraire peu appréciée, et considérée taboue en Europe orientale. 

La chasse est principalement liée au commerce international illicite de leur fourrure, griffes mais aussi leur vésicule biliaire. 

Le braconnage et le commerce international des populations les plus menacées est interdit, mais se pratique toujours. Certains élevages d’ours asiatiques existent, pour la pharmacopée traditionnelle chinoise, les conditions d’extraction sont alors sujettes à controverse.

Ours en peluche

 

C’est dans les premières années du XX^e siècle que les ours en peluche commencent à se diffuser, à partir de l’Allemagne et des États-Unis, où ils furent inventés quasi simultanément comme jouets pour les enfants. Devenu « confident, complice et ange gardien » des enfants, voire membre de la famille, la diffusion de l’ours en peluche s’étend désormais au monde entier, déchaînant les passions. L’ours en peluche possède en effet ses propres magasins spécialisés, ses lignées, ses associations de collectionneurs (les arctophiles), ses ateliers de réparation, ses musées et ses magazines. Des thérapies par l’ours en peluche ont été développées afin d’aider les enfants traumatisés, handicapés, en rupture de communication, autistes, hospitalisés ou victimes de maladies graves. 

 

Article détaillé : Ours en peluche. 

 

Les bisounours (Câlinours au Canada, « The Care Bears » en anglais) sont une ligne d’ours en peluche américaine populaires pendant les années 1980, commercialisée par la société Kenner. Plus de 40 millions de ces ours, produits dans toute une gamme de couleurs, ont été vendus entre 1983 et 1987. Un nom, un symbole et un emploi ont été attachés à chacun d’eux. Ils ont donné naissance à des séries et films d’animation. 

 

Article détaillé : Bisounours.

Bibliographie de L’Ours

 

1. Guillaume de Tyr, Chronicon, R.B.C., 1986, p. III, 18 (p. 219-220)  

2. Pastoureau 2007, p. 63. 

3. François-Régis Gastou, Sur les traces des montreurs d’ours des Pyrénées et d’ailleurs, Toulouse, Loubatières, 1987  

4. Pastoureau 2007, p. 100, p. 193,  p. 195. p. 228. p. 226. p. 227-231, p. 250,  p. 282-284, 292. 

5. L’homme et l’ours  sur BnF – Bestiaire du Moyen Âge [archive], Bibliothèque nationale de France. Consulté le 12 mars 2010 

6. E. Klein, « Un ours bien léché. Le thème de l’ours chez Hildegarde de Bingen », dans Anthropozoogica, vol. 19, 1994, p. 45-54  

7. Alain Niderst, L’animalité: hommes et animaux dans la littérature française, vol. 61 de Études littéraires françaises, Gunter Narr Verlag, 1994, 239 p. (ISBN 9783823346142) [lire en ligne , p. 59 

8. Mathieu 1984, p. 5-42. 

9. Jean Batany, Scène et coulisses du « Roman de Renart »  : Moyen Âge, SEDES, 1989, 290 p. (ISBN 9782718117508) [lire en ligne  p. 133-138  

10. Le Roman de Renart, vol. 445 de Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, 1998, 1515 p., p. 333-365  

11. Jean Froissart, Chroniques Livre III du voyage en Beárn à la campagne de Gascogne ; et livre IV : années 1389-1400., vol. 4563 de Le livre de poche, Librairie générale française, 2004, 1022 p. (ISBN 9782253066767) [lire en ligne , p. 189-195  

12. Jean Froissart, Chroniques Livre III du voyage en Beárn à la campagne de Gascogne ; et livre IV : années 1389-1400., vol. 4563 de Le livre de poche, Librairie générale française, 2004, 1022 p. (ISBN 9782253066767) [lire en ligne , p. 194-195  

13. Arthur Dickson, Valentine and Orson : : a study in late medieval romance, New York, Columbia University Press, 1929, 309 p.  

14. Stéphanie Orgeur, Huon de Méry. « Le tournoi de l’Antéchrist », vol. 13 de Medievalia, Caen, Paradigme, 1995, 2^e éd., 175 p. (ISBN 9782868781291), p. 60  

15. Michel Pastoureau, « Le bestiaire héraldique au Moyen Âge », dans Études d’héraldique médiévale (dans l’Hermine et le sinople), 1982, p. 105-116  

16. Jules Guiffrey, Inventaires de Jean de Berry (1401-1416), Paris, Leroux, 1894, 347 p. [lire en ligne   

17. Bobbé 2002, p. 19. 

18. Sur les pas de l’ours finlandais ] sur Info-Finlande – Le site francophone sur la Finlande   

19. Johannes Scheffer, Histoire de la Laponie: sa description, l’origine, les mœurs, la manière de vivre de ses habitans, leur religion, leur magie, & les choses rares du païs ; avec plusieurs additions & augmentations, Chez la veuve Olivier de Varennes, 1678, 408 p. [lire en ligne]  

20. François Xavier Dillmann, « La fête de l’ours chez les lapons. Sources anciennes et recherches récentes sur certains rites de chasse aux confins septentrionaux de la Scandinavie », dans Proxima Thulé. Revue d’études nordiques, 1996, p. 11-49  

21. Ours et Thérapies  sur Les amis de gueule de miel . Consulté le 2 mars 2010 

22. Le groupe Haribo – Historique du groupe sur haribo.com  

 

Articles connexes 

• Ours
• Panda géant
• Ours en peluche

 

Liens externes 

• Entretien avec Michel Pastoureau concernant l’ours dans la culture européenne.
• Sur les pas de l’ours finlandais
• Les Amis de Gueule de Miel, association européenne de collectionneurs d’ours en peluche

 

 

Source wikipédia.

Le message du papillon 1

Le message du papillon est écrit dans chacun des quatre principaux Évangiles : “Si vous ne mourez pas, vous ne vivrez pas.” Or, ces paroles du Christ ont presque toujours été interprétées au premier degré. Mourir pour vivre est en apparence la formule la plus absurde que nous ait transmise le Christ, mais c’est cependant le plus grand secret de la Science spirituelle. Car l’idée de “mort”, telle qu’elle nous fut transmise par Jésus, ne signifie en réalité rien d’autre qu’un changement d’état de conscience, un changement de fréquence vibratoire.

Lorsque nous posons à la nature ou à notre Guide intérieur la question suivante : “Où trouver une créature qui accepte de se laisser mourir pour vivre ?” la réponse est toujours la même et chaque fois elle revient sous la forme d’un papillon. 

Aujourd’hui, les papillons, comme les abeilles, disparaissent très rapidement partout dans le monde. Les raisons physiques essentielles en sont la destruction rapide des biotopes où ils se reproduisent, la généralisation de l’agriculture intensive avec l’utilisation de plus en plus massive des pesticides, l’urbanisation et la pollution galopantes. Mais la principale raison est d’ordre spirituel : elle tient à l’égoïsme et à la stupidité de l’être humain qui préfère voir sa planète mourir plutôt que de renoncer à ses mauvaises habitudes et à ses pensées égoïstes. 

Malheureusement, à l’exception de quelques rares Initiés et Maîtres spirituels, bien rares sont ceux qui ont sérieusement réfléchi à ce grand secret que la nature a inscrit en nous et à ce qu’elle a voulu nous montrer en transformant les chenilles en papillons.

 

Alors prenons le temps d’y réfléchir ensemble quelques instants…..  (à suivre…)

 

Omraam Mikhaël Aïvanhov

 

Le message du papillon 2

 

La chenille est une bestiole désagréable, et même répugnante; elle se traîne goulûment sur les feuilles dont elle se nourrit, saccage et souille tout sur son passage. Mais, comme l’a expliqué si admirablement le Maître spirituel bulgare Omraam Mikhaël Aïvanhov, elle est également “une sorte de philosophe”. Un jour, elle se met à réfléchir sur elle-même: elle prend conscience de sa laideur, de ses limitations, des dégâts qu’elle occasionne sur son environnement, et elle décide de se transformer. Elle pénètre à l’intérieur d’elle-même, profondément, et elle s’enferme dans un cocon. Des forces mystérieuses commencent alors à travailler en elle, qui, peu à peu, la transforment…  

 

Et un jour, de ce cocon où s’était enfermée la chenille, de cette chrysalide, c’est-à-dire de ce berceau christique, sort un nouvel être merveilleux, un papillon avec des ailes qui lui permettent de voler de fleur en fleur et de se nourrir de leur nectar sans jamais en ternir l’éclat ni la beauté.

 

La chenille transformée en papillon est le symbole de l’homme incarné appelé à sortir de ses limitations. D’une certaine manière, les véritables aspirants à l’Ère Nouvelle ne désirent et ne pensent qu’à se transformer en papillons; ce qu’ils veulent, c’est tout simplement sortir de leur état de chenille.

 

Le moment est à présent venu pour chaque être humain de comprendre qu’il doit mourir à la vie limitée de la chenille dans laquelle on ne peut rien comprendre de la splendeur de l’univers, pour naître à une vie de papillon, à une vie de joie, de beauté, de liberté. Telle est la quintessence du message d’Hailey Wood.  

 

Si la chenille refuse de s’arrêter de manger des feuilles (ce qui se produit concrètement dans un grand nombre de cas), au bout de 40 jours, elle meurt; mais ce n’est plus une mort qui permet un changement, c’est une mort définitive. (à suivre…)

Le message du papillon 3

 

Omraam Mikhaël Aïvanhov explique : « La nature travaille avec des nombres très significatifs, et 40 est le nombre de la mort, le nombre du Scorpion. En hébreu, Mèm (בּ) est la treizième lettre de l’alphabet; elle correspond au M français et son nombre kabbalistique est 40. Cette lettre est liée à la mort, dont le nombre qui lui correspond, 40, est pris comme une limite. 

 

On doit savoir traverser ce nombre 40. Il est dit que Jésus a jeûné 40 jours dans le désert. Et Moïse est resté 40 années dans le désert après avoir lui aussi jeûné 40 jours…  Si la chenille veut continuer plus de 40 jours sa vie de chenille, elle meurt; mais si elle s’arrête, jeûne et s’enferme dans un cocon, elle se métamorphose en Papillon.

 

 Auparavant, la chenille détruisait les feuilles pour se nourrir, et tout le monde se plaignait d’elle. Maintenant elle est devenue une charmante jeune fille plus somptueusement habillée que les princesses, et loin de se plaindre, les fleurs se réjouissent d’être visitées par cette créature ravissante et délicate à laquelle elles offrent leurs feuilles pour se reposer et leurs corolles remplies de nectar à butiner. »

 

Malheureusement, la plupart des hommes sont beaucoup moins sages que les chenilles ! Ils comptent uniquement sur les feuilles de la vie matérielle et refusent d’admettre qu’il existe quelque chose de plus subtil dans la nature. Ils se disent à eux-mêmes : « À quoi bon se priver des plaisirs de ce monde ? Nous aimons tant manger des feuilles et aussi les collectionner ! » Cela se produit effectivement partout sous forme d’acquisitions de biens matériels inutiles, d’ouvres d’art ridicules, de moyens de locomotion polluants, et de bien d’autres choses encore. Et cela se réalise toujours au détriment de la santé de notre planète qui continue à agoniser en silence, victime de nos puériles préoccupations de croissance économique et d’enrichissement personnel !

 

 Si les Énarques et tous ceux qui se conforment à cette logique savaient à quel point ils se trompent lourdement ! Dans le domaine Spirituel il existe des joies si subtiles, si délectables qu’on ne peut les comparer à aucun plaisir terrestre. Mais pour connaître ces joies-là, il faut accepter de mourir à tout ce qui est inférieur. Il faut mourir à la haine pour vivre dans l’amour, il faut mourir à la crainte pour vivre dans la sérénité, il faut mourir à l’ambition pour vivre dans l’humilité, il faut mourir au doute pour s’épanouir dans la foi… Chaque fois que l’on mourra à un sentiment inférieur, on naîtra immédiatement à une joie supérieure. C’est ainsi que fonctionne le grand Plan Divin en vue de l’élévation spirituelle de notre humanité.

 

 Saint Paul a dit: « Ni l’oil n’a vu, ni l’oreille n’a entendu ce que Dieu prépare pour ceux qui L’aiment. » Dans la vie spirituelle on trouve une multitude de joies, mais pour les connaître, nous devons cesser de manger les feuilles, c’est-à-dire cesser de chercher à nous gaver de plaisirs grossiers. Tel est le grand message du Papillon d’Hailey Wood transmis à notre humanité par nos Frères des Vaisseaux.

 

 Après 25 années de végétarisme, je suis toujours étonné que certaines personnes continuent à se délecter en mangeant des viandes faisandées, des cadavres d’animaux infects qu’elles préfèrent à la pureté des fruits, exactement comme les chenilles préfèrent les feuilles au nectar des fleurs. Cela ne doit plus exister désormais ! Tel est aussi le message de ce merveilleux crop circle d’Hailey Wood.

 

 Il concerne d’ailleurs également nos sentiments et nos pensées. Bien souvent nos pensées et nos sentiments ressemblent à de la chair putréfiée et on les trouve délectables. Il faut cependant savoir que nos Géniteurs cosmiques nous ont, à nous aussi, accordé 40 journées d’expérimentations diverses, tolérant au cours de ce laps de temps nos transgressions et crimes les plus divers.

 

 Ce qui nous différencie des chenilles, c’est simplement que ce temps qui a été accordé à notre humanité se comptabilise en jours cosmiques, chacun correspondant à 2.167 années, c’est-à-dire à la durée d’une ère zodiacale (ce qui porte donc à 86.680 années, en termes de temps 3D, le cycle karmique qui s’achèvera en 2012). Alors, à la veille de l’avènement de la Nouvelle Ère, du Nouveau Monde, nous voici avertis : « Maintenant cela suffit – nous ont dit les Arcturiens – enfermez-vous dans votre chrysalide, travaillez, priez, méditez, jeûnez, sinon vous mourrez physiquement ! »

 

 Celui qui aspire à devenir un véritable disciple du Christ comprendra le sens de ce magnifique crop circle et décidera de changer sa vie. Comme le scorpion, il se piquera lui-même afin de mourir au monde inférieur et de naître à la conscience spirituelle.

 Ceux qui ne veulent pas croire en cet aspect véridique de la réalité, le vérifieront prochainement à leurs dépens. Alors, agissons, pendant qu’il en est encore temps, car le temps, notre temps est désormais compté. (FIN)

 

Olivier de Rouvroy – ÈRE NOUVELLE – Juillet 2007 

La légende des papillons

Comment les papillons apprirent à voler (Légende Amérindienne) 

Quand la Terre était jeune aucun papillon ne volait ça et là dans les airs et n’illuminait les jours de printemps  et d’été de leurs ailes portant les couleurs de l’arc-en-ciel. Il y avait des reptiles, qui furent les ancêtres des papillons, mais ils ne savaient pas voler ; ils ne savaient que ramper par terre. Ces reptiles étaient magnifiques, mais le plus souvent les humains, lorsqu’ils se déplaçaient, ne baissaient pas les yeux vers la terre, aussi ne voyaient-ils pas leur beauté.

 

En ces temps-là, vivait une jeune femme qui s’appelait Fleur de Printemps et qui était une joie pour tous ceux qui la connaissaient. Elle avait toujours le sourire et un mot gentil à la bouche, et ses moins étaient semblables au printemps le plus frais pour ceux qui étaient atteints de fièvre ou de brûlures.  Elle posait ses mains sur eux et la fièvre aussitôt quittait leur corps. Quand elle atteignit l’âge adulte, son pouvoir devint encore plus fort et, grâce à la vision qu’elle avait reçue, elle devint capable de guérir les gens de la plupart des maladies qui existaient alors. Dans sa vision, d’étranges et belles créatures volantes étaient venues à elle et lui avaient donné le pouvoir de l’arc-en-ciel qu’ils portaient avec eux. Chaque couleur de l’arc-en-ciel avait un pouvoir particulier de guérison que ces êtres volants, lui révélaient. Ils lui dirent que pendant sa vie, elle serait capable de guérir et qu’au moment de sa mort, elle libérerait dans les airs des pouvoirs de guérison qui resteraient pour toujours avec les hommes. Dans sa vision, il lui fut donné un nom : Celle-qui-tisse-dans-l’air-des-arcs-en-ciel. 

 

Tandis qu’elle avançait en âge, Celle-qui-tisse-dans-l’air-des-arcs-en-ciel continuait son travail de guérisseuse et dispensait sa gentillesse à tous ceux qu’elle rencontrait. Elle rentra aussi un homme, un voyant, et elle le prit pour mari. Ils eurent ensemble deux enfants et les élevèrent pour qu’ils soient forts, sains et heureux. Les deux enfants avaient aussi certains pouvoirs de leurs parents et eux-mêmes devinrent plus tard des guérisseurs et des voyants. Tandis qu’elle vieillissait, le pouvoir de Celle-qui-tisse-dans-l’air-des-arcs-en-ciel grandit encore et tous ceux qui vivaient dans les environs de la région où elle habitait vinrent à elle avec leurs malades, lui demandant d’essayer de les guérir. Elle aidait ceux qu’elle pouvait aider. Mais l’effort de laisser passer en elle tout le pouvoir finit par l’épuiser et un jour, elle sut que le moment de remplir la seconde partie de sa vision approchait. Tout au long de sa vie, elle avait remarqué que des reptiles magnifiquement colorés venaient toujours près d’elle quand elle s’asseyait par terre. Ils venaient contre sa main et essayaient de se frotter contre elle. Parfois, l’un d’eux rampait le long de son bras et se mettait près de son oreille.

 

Un jour qu’elle se reposait, un de ces reptiles vint jusqu’à son oreille. Elle lui parla, lui demandant si elle pourrait faire quelque chose pour lui, car elle avait remarqué que lui et ses frères et sœurs lui avaient toujours rendu service. « Ma sœur, dit Celui qui rampait, mon peuple a toujours été là pendant que tu guérissais, t’assistant grâce aux couleurs de l’arc-en-ciel que nous portons sur le corps. A présent que tu vas passer au monde de l’esprit, nous ne savons comment continuer à apporter aux hommes la guérison de ces couleurs. Nous sommes liés à la terre et les gens regardent trop rarement par terre pour pouvoir nous voir. Il nous semble que si nous pouvions voler, les hommes nous remarqueraient et souriraient des belles couleurs qu’ils verraient. Nous pourrions voler autour de ceux qui auraient besoin d’être guéris et laisserions les pouvoirs de nos couleurs leur donner la guérison qu’ils peuvent accepter. Peux-tu nous aider à voler ? Celle-qui-tisse-dans-l’air-des-arcs-en-ciel promit d’essayer. Elle parla de cette conversation à son mari et lui demanda si des messages pourraient lui venir dans ses rêves.

 

Le matin suivant, il se réveilla, excité par le rêve qu’il avait fait. Quand il toucha doucement Celle-qui-tisse-dans-l’air-des-arcs-en-ciel pour le lui raconter, elle ne répondit pas. Il s’assit pour la regarder de plus près et il vit que sa femme était passée au monde des esprits pendant la nuit. Pendant qu’il priait pour son âme et faisait des préparatifs pour son enterrement, le rêve qu’il avait eu lui revint en mémoire et cela le réconforta. Quand le moment fut venu de porter Celle-qui-tisse-dans-l’air-des-arcs-en-ciel à la tombe où elle serait enterrée, il regarda sur sa couche et l’attendant, se trouvait le reptile qu’il pensait y trouver. Il le ramassa avec précaution et l’emporta.

 

Tandis que l’on mettait le corps de sa femme en terre et qu’on s’apprêtait à le recouvrir, il entendit le reptile qui disait ; « Mets-moi sur son épaule à présent. Quand la terre sera sur nous, mon corps aussi mourra, mais mon esprit se mêlera à l’esprit de celle qui fut ta femme, et ensemble nous sortirons de terre n volant. Alors nous retournerons vers ceux de mon peuple et leur apprendrons à voler de façon à ce que se poursuive le travail de ton épouse. Elle m’attend. Pose-moi à présent ». L’homme fit ce que le reptile lui avait dit et l’enterrement se poursuivit. Quand tous les autres furent partis, l’homme resta en arrière quelques instants. Il regarda la tombe, se souvenant de l’amour qu’il avait vécu. Soudain, de la tombe, sortit en volant une créature qui avait sur ses ailes toutes les couleurs de l’arc-en-ciel. Elle vola vers lui et se posa sur son épaule. « Ne sois pas triste, mon époux. A présent ma vision s’est totalement réalisée, et ceux que j’aiderai désormais à enseigner apporteront toujours aux autres la bonté du cœur, la guérison et le bonheur. Quand ton heure viendra de te transformer en esprit, je t’attendrai et te rejoindrai ».

 

Quand l’homme changea de monde, quelques années plus tard, et fut enterré, ses enfants restèrent en arrière après que tous les autres s’en furent allés. Ils remarquèrent une de ces nouvelles créatures magnifiques qu’ils appelaient papillons, voletant près de la tombe. En quelques minutes, un autre papillon d’égale beauté sorti en volant de la tombe de leur père, rejoignit celui qui attendait et ensemble ils volèrent vers le Nord, le lieu du renouveau. Depuis ce temps-là, les papillons sont toujours avec les hommes, éclairant l’air et leur vie de leur beauté.

 

Si vous voulez que votre souhait se réalise, vous n’avez qu’à le souffler au papillon. N’ayant pas de voix, il ira porter votre souhait au ciel jusqu’au grand Manitou, où il sera exaucé.

 

Extrait de « La Roue de Médecine » de Sun et Wabun Bear

 

Rêver de Papillon

 

Le papillon est issu d’une transformation, celle de la chenille qui soudain s’immobilise sous la forme d’une chrysalide. Les aspects négatifs de la chenille disparaissent après cette incubation. Le rêveur échappe alors à la pesanteur pour s’ouvrir à une autre vie. C’est un très beau symbole. Il nous situe après cette transformation, dans la réalisation de notre être intérieur.

 

Le papillon évoque une force ascensionnelle, celle des énergies de la terre qui s’élèvent vers le ciel. L’esprit se libère de la matière sans la rejeter mais sans être soumis à elle ; il la domine. Les nombreuses couleurs de ses ailes ajoutent une lecture supplémentaire à l’interprétation des rêves où il est présent.

 

Le papillon est aussi l’image en miroir des fleurs qu’il butine. Si celles-ci sont un symbole féminin et terrestre, le papillon est masculin et céleste. Quand ces deux symboles sont en présence, c’est l’image d’une harmonie parfaite.

 

Transformation, évolution achevée, principe spirituel masculin, harmonie.

 

Le site de Tristan-Frédéric Moir : http://tristan.moir.free.fr/Nouveausite/index.html 

Psychanalyste – Psychothérapeute – Onirologue – Analyse et interprétation de rêves


En direct chaque mercredi de 23h à 1h30 sur « Radio Ici & Maintenant ! » 95.2 FM 

Papillon animal totem

Le papillon est le symbole de la métamorphose et de la transformation vers ce qu’il y a de plus élevé. Il nous enseigne de transformer consciemment nos vies, de créer de nouvelles conditions dans la réalité et de laisser les désirs se réaliser. 

Toute nouvelle idée et chaque pas en faveur de l’épanouissement se reflètent dans le devenir du papillon : L’état d’œuf correspond à la naissance d’une idée. L’état de larve renvoie au moment où il est temps de décider si une idée doit être réalisée. Dans le cocon, il faut aller en soi pour relier l’idée avec sa propre personne. L’éclosion du papillon correspond à la naissance d’une nouvelle réalité. On peut ensuite partager la joie avec les autres pour apprécier la nouvelle situation que l’on a fait éclore. 

Ces quatre étapes de la transformation se répètent indéfiniment dans la vie. Elles sont nécessaires pour le développement de toute personne. 

La force du papillon aide à mettre de l’ordre dans ses pensées et à faire consciemment le pas suivant.
S’il est votre animal de pouvoir, votre sensibilité accrue vous confère des facultés clairvoyantes. Vous avez d’importants objectifs spirituels qui sont votre point focal constant. Par le passé, vous avez connu des difficultés dont vous vous êtes sorti après un dur travail et une longue introspection. Vous avez la sagesse et l’expérience permettant de savoir quand les autres sont en train de se transformer et à quelle étape de leur voyage ils se trouvent. La plupart des gens vous trouvent charmant. Vous réussissez en affaires et en amour. Vous êtes sensibles à la mauvaise qualité de l’air et aux polluants chimiques.

DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
- couver et protéger une idée créative.
- savoir quand vous devez vous retirer durant une transition.

ACCEDEZ A SON POUVOIR EN :
- étudiant chaque étape de son cycle.
- apprenant à les attirer dans votre jardin.

EN TANT QUE GUERISSEUR :
- guérit l’esprit.
- transformes les illusions en sagesse.

EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
- abrite pendant les trahisons.
- garde contre le caractère volage.

Papillon et mythologie

Saviez-vous que l’on retrouve des papillons dans la mythologie et les légendes du monde entier? 

Le dessin de papillon le plus ancien connu à ce jour daterait de 6 500 ans avant J-C et proviendrait de la Turquie. Si les papillons ont inspiré les artistes et les philosophes, ils évoquaient aussi des dimensions spirituelles et mythiques comme symboles de la métamorphose, la renaissance, l’amour, l’espoir et la liberté. Il va sans dire, de toutes les époques et les cultures, les insectes n’ont jamais laissé les humains indifférents! 

On dit que chez les grecs, le papillon représentait le symbole de l’immortalité. Aristote, célèbre philosophe grec, nomma d’ailleurs le papillon 

On dit que chez les grecs, le papillon représentait le symbole de l’immortalité. Aristote, célèbre philosophe grec, nomma d’ailleurs le papillon Psyche (l’âme) dans son célèbre livre Historia animalium en 344 avant J-C. De nombreuses pièces de monnaies grecques sont également ornées d’un dessin de papillon. Chez les Romains, des papillons sculptés ont été retrouvés dans le sarcophage dédié à la déesse Minerve, protectrice de Rome. Encore aujourd’hui, certaines croyances sont demeurées bien vivantes un peu partout sur la planète. Par exemple au Mexique, où le papillon est omniprésent dans la culture, on l’associe à des fêtes bien spécifiques. 

Le papillon y représente deux importantes divinités : la déesse des arts et de la vie ainsi que la déesse de la mort et de la guerre. Au Bangladesh, comme dans de nombreux autres pays, un papillon multicolore est annonciateur du printemps. Si un papillon doré entre dans une maison, on dit qu’une des personnes présentes se mariera prochainement. Enfin, un papillon sur une carte de souhait du Nouvel An apporte la joie pour l’année à venir.  

Le mythe de Psyché a bien souvent inspiré les artistes grecs: témoin une série de bronzes, de terres cuites, de pierres gravées, de monnaies, des fresques de Pompéi, Eros et Psyché du Capitole, des bas-reliefs de sarcophages. Raphaël retraça les principaux épisodes de la fable de Psyché dans une série de compositions dont il orna la loggia du palais Farnèse.

Parmi les œuvres modernes, citons le tableau de Gérard: l’Amour embrassant Psyché, qui est au Louvre; celui de David: Psyché abandonnée par l’Amour; et les deux groupes de Canova: Psyché et l’Amour jouant avec un papillon, et Psyché retenue par l’Amour au moment où elle va se précipiter dans un abîme. Prud’hon a peint l’Enlèvement de Psyché (Louvre). John William Waterhouse a largement représenté Psyché dans son œuvre.

Plus près de nous, les Black Foot, peuple amérindien « maître des plaines » du centre de l’Amérique du Nord, croyaient que les papillons venaient porter les rêves aux enfants. On retrouve d’ailleurs des papillons brodés sur leurs vêtements et leurs accessoires. D’autres peuples amérindiens croyaient également que souffler sur les ailes d’un papillon au moment de faire un voeu portait bonheur. 

Encore aujourd’hui, certaines croyances sont demeurées bien vivantes un peu partout sur la planète. Par exemple au Mexique, où le papillon est omniprésent dans la culture, on l’associe à des fêtes bien spécifiques. 

Le papillon y représente deux importantes divinités : la déesse des arts et de la vie, ainsi que la déesse de la mort et de la guerre. Au Bangladesh, comme dans de nombreux autres pays, un papillon multicolore est annonciateur du printemps. Si un papillon doré entre dans une maison, on dit qu’une des personnes présentes se mariera prochainement. Enfin, un papillon sur une carte de souhait du Nouvel An apporte la joie pour l’année à venir.

Symboles du papillon

Nous considérons volontiers le papillon comme un symbole de légèreté et d’inconstance. Chez les chrétiens, il s’agit de l’âme débarrassée de son enveloppe charnelle et devenue bienfaitrice et bienheureuse.

Début juillet 1608, les faubourgs d’Aix-en-Provence furent recouverts d’une pluie de sang. Quelques moines désireux d’exploiter la crédulité humaine n’hésitèrent pas à voir dans cet évènement des influences sataniques. Nicolas-Claude Fabri de Peiresc fit des relevés de cette pluie en recueillant quelques gouttes sur la muraille du cimetière de la cathédrale. Il découvrit que c’était les excréments des chrysalides des papillons qui avaient été observés récemment. Le centre ville n’ayant pas été envahi, il était resté épargné. Cette explication scientifique ne calma pas la terreur populaire.

Grâce et légèreté, le papillon est, au Japon, un emblème de la femme ; et deux papillons figurent le bonheur conjugal. Légèreté subtile : les papillons sont des esprits voyageurs ; leur vue annonce une visite, ou la mort d’un proche.

Un autre aspect du symbolisme du papillon est fondé sur ses métamorphoses : la chrysalide est l’œuf qui contient la potentialité de l’être ; le papillon qui en sort est un symbole de résurrection. C’est encore, si l’on préfère la sortie du tombeau.

Symbole du feu solaire et diurne, et pour cette raison de l’âme des guerriers, il représente le soleil dans le temple des guerriers aztèques et le dieu de feu porte comme emblème un pectoral nommé papillon d’obsidienne. L’obsidienne, comme le silex, est une pierre de feu. Toutes ces interprétations découlent probablement de l’association analogique du papillon et de la flamme, du fait de ses couleurs et du battement de ses ailes.

Dans la mythologie grecque, Psyché (l’âme), mariée à Éros (l’amour), acquiert des ailes de papillon ; la peinture française, nourrie de mythologie, fait figurer des papillons à côté de Psyché dans les tableaux qui la représentent. En grec ancien, psukhê signifie à la fois « âme » et « papillon ».

 

Le papillon, insecte surprenant

 

 

Les témoignages les plus anciens, découverts dans de l’ambre du Liban, datent de 100 millions d’années. Comme les sauterelles et les coccinelles, ils descendent des Mécoptères, ou mouches-scorpions, qui volaient dans les forêts de fougères préhistoriques.

Cet ordre regroupe 127 familles et environ 165 000 espèces répertoriées qui malgré une grande variété de formes et de couleurs, présentent une même structure. Leur corps, protégé par une carapace articulée, comporte une tête, un thorax et un abdomen.

Les deux paires d’ailes membraneuses, rattachées au thorax, sont complétées par trois paires de pattes servant essentiellement de train d’atterrissage.

C’est sur la tête que se trouvent les principaux organes sensoriels. En vol, les papillons se guident surtout à la vue et à l’odorat.

Leurs deux yeux composés sont sensibles aux couleurs des fleurs et aux mouvements de leurs prédateurs. Les deux antennes qui peuvent être articulées, captent également le parfum des fleurs et l’odeur des femelles.

Le découpage entre papillons diurnes et nocturnes n’a pas de fondement scientifique. Par exemple, la famille des Uraniidae regroupe aussi bien de grands papillons diurnes que des espèces nocturnes.

Vous pouvez aussi découvrir différends « records » de papillon ICI